內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸　　

　　中華民國二十三年九月十一日在廬山軍官團講
　　中華民國四十八年十二月在臺北國防研究院訂正
　　中華民國五十一年九月在陽明山第三次訂正
　　中華民國五十二年八月在陽明山第四次訂正

　一、哲學與知止定靜的工夫
　　　窮理至本則知止
　　　集義養氣則有定
　二、科學與格物致知的定義
　　　窮理於事物始生之處
　　　研幾於心意初動之時
　三、政治與治國平天下的法則
　　　甲、有關於國利民福的理財法則
　　　乙、有關於行政用人的人事法則
　　　丙、有關於愛民立國的政治法則
　　　丁、總結——以道為首，以德為本，以仁為寶，以義為利，要在與民同其好惡。
　前次講解大學之道時，還有幾點未盡之意，就是格致與科學的意義，知止與定靜的工夫，以

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及治國平天下的政治法則，今天再要就此繼續補充講述下去：大家都知道中國歷史上自古以來真能有功於國家與造福於民眾的人物，沒有不是深明和實踐大學之道的。堯、舜、禹、湯、文、武周公、孔子等聖賢固不必說，就是一般英雄豪俊賢相良將之立大業者，也無不由此致力而來的。反之，身敗名裂甚至喪權辱國殘民以逞者，往往亦都是由於不明大學之道所致，所以大學一書，是我國自古傳下來的做人做事最根本的道理，我們如果不能深明其道和實踐其道，無論有怎樣的聰明才智，也將歸於失敗。不僅事業不能成功，而且人格亦將不保。古人「不為聖賢，便為禽獸」這兩句話，是我們革命黨員和革命軍人最重要的格言。聖賢與禽獸之分，就是一個是人——堂堂正正的完人，一個是人面獸心的衣冠禽獸，亦就是「非人」。非此即彼，人獸之分，其間並無多少距離。須知聖人也不過是普普通通的一個正人，一個人要成為聖人，並沒有什麼稀奇，就是他能知道做人的道理而身體力行之，亦就是他能知道大學的道理，只要其思想言行，皆能合乎明德修身和存誠慎獨的要旨而已。即使其不能完全合乎這個道理，若其能自反自修和困知勉行，那至少亦可成為英豪，最後且可成為聖賢。所以說「人皆可以為堯舜」就是此意。如果人人能夠如此，人人都可以為聖人；反之，如果不明這做人的大道，那這個人，或將淪為非人的禽獸，因為禽獸之所以為禽獸，就是不明白做人的道理，自亦不能實行做人的道理。所謂做人的道理是什麼？就是這大學之道。
　上次已經講過，大學之道，就是在「明明德，在親民，在止於至善」的道理。所謂「明明德

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」的意思，就個人來說就是：一個人一定要有注重德性的修養，使良知不昧，無所愧怍。「親民」的意思，就是說既能明明德之後，還要能親近民眾，並且要喚醒和感化民眾，使民眾都能自立自強，日新又新，以求人我皆能止於至善，所謂「止於至善」，是說明明德、新民，皆當盡其天性，止於至善，這所謂至善，就是真理，照陽明說，就是「良知」，止於至善，即止於良知，亦即本於真理，而再無可以變遷的時候。下面所講「知止而后有定」的「止」字，還是跟著上面「止於至善」的止字而來，其意義是一貫的。所謂「知止而后有定」至「慮而后能得」的一段意義，已在上篇說明，此處不再贅述，惟此處再要重複的將我們軍人的行動生活來補充說明，使大家更能注意，更易了解。如前所說的軍隊中第一個口令，就是叫「立正」，這「立正」就是要使受令的人，停止一切的雜念和動作，將全身內外安定下來，身定之後，乃能氣定，氣定之後，乃能神凝，神凝之後，才能靜肅，靜肅之後，長官才能教他，受教的人，也才能專心壹志來心領神會、身體力行，以達於至善的境地，這就是我們軍人對於大學所謂「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」的道理，可知一切動作之先，必求其定，再求其靜，然後能安，如果不先求其止定靜安，則「省身就不密見理更不明」，一切的事情，就做不好，一切的思想行動，就要雜亂無章終歸失敗，尤其是我們軍隊在作戰的時候，定心的工夫，特別重要，因為作戰，是要出入於千軍萬馬、槍林彈雨之中，尤其是在衝鋒陷陣、危急存亡之際，軍人如果不能心定神靜，勢必驚惶失措，草木皆兵，非至潰敗不可。尤其是負指揮責任的將領，在戰地上

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悲慘悽愴、千鈞一髮的場合，其所處的地位，止定靜安的工夫格外重要，如果你自己的心不能定，首先慌張起來，那裏還可能安定軍心，振作士氣，使部下沉著應戰，殺敵致果？所以古人說：「為將之道，當先治心，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於後而目不瞬，然後可以制利害，可以待敵。」又說「將以氣為主，以志帥氣……氣不盛者遇事而氣先懾，而目先逃，而心先搖……臨大難而中無主，其識力既鈍，其膽力必減，固可憂之大者！」曾文正的箴言說：「前有毒蛇，後有猛虎，神定不懾，誰敢余侮！豈伊避人，日對三軍，我慮則一，彼紛不紛。」孟子曰：「持其志毋暴其氣。」又曰：「配義與道，無是餒焉，是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心則餒矣。」此皆言止、定、靜、安、慮、得的工夫，亦就是「窮理知本（知言）則知止，集義養氣則有定」的道理。此二語乃是吳草廬依據孟子養氣章「我知言，我善養吾浩然之氣」以及前面所舉的「集義所生」之意，來解釋大學「知止」與「定靜安慮得」的意義的。所以他在這二語之下又說：「定則靜矣，靜如止水，安則無慮而不自得也。」我以為他的解釋，大體沒有錯，不過他將孟子「知言」來闡說大學「知止」的意義，似乎太狹義些，所以我乃將其「知言」改為「知本」，即對每一事物只要窮究到了其根本（明德）所在之處，就是「知止」。所以我將他改為「窮理知本則知止」就是這個意思。因為自格致以至治平八目，皆各有其基本至理——即「真理」所在，亦就應各有其「知止」所在，而不僅是對「知言」為「知止」而已。而且此正與大學中「此謂知本，此謂知之至也」的原文，足以相互參證，更易了解，所以我認為這「窮理知本則知止」

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一語，亦不僅僅是研究哲學的法則，而且亦可作為研究科學的準則了。
　總之，定靜安慮的工夫，是我們革命軍人尤其是做指揮官最要緊的一個修養工夫，但決不是一朝一夕可以做到的，乃一定要在平時修養有素，一到臨陣的時候，才可以安閒肅穆、定靜堅忍，其命令足以禁制三軍，其識見足以體察情偽、審度機勢、承擔任何艱危、戰勝一切敵人！所以現在軍官學校與軍隊中有一種課餘運動，要使一般學生士兵在規定的場所和時間以內，齊聲吶喊，彷如戰時殺聲震天的模樣，意思就是要使一般師生養成不為周圍擾攘紛囂的聲氣所動搖的習性，平時來鍛鍊他定靜安慮的工夫，如此練習成熟之後，一到戰場上聽到敵人吶喊或喧嘩的聲勢，便知敵人相距的遠近以及敵人的人數多寡，戰意的強弱，就能沉著應戰，且能臨機應變，出奇致勝。曾文正說：「打仗不慌不忙，先求穩富，次求變化」，因此帶兵作戰最要緊的前提，就是定靜的工夫。所以他又說：「神欲其定，心欲其定，氣欲其定，體欲其定」，這實在是帶兵作戰的一種基本修養工夫。由此可見大學一書不僅是一部政治哲學，而且是一部為我們做將領的人所必讀的軍事哲學了。
　其次，在大學的八個項目——格、致、誠、正、修、齊、治、平之中，「格致」是做人做事最要緊的工夫，亦即修己治人的根本所在，有子所謂「君子務本，本立而道生」，「格致」的意義就是要窮究事物，至其根本道理所在之處，我們軍人要致力治平，便非先了解「格致」的意義不可。因此，現在我要就這「格致」的意義，加以補充說明：

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　「致知在格物」，這就是說學者如要認識真理，求得真知，充實智能，便先要格物。對於格物致知的意義，我在上篇已有說明，這裏我還要將陽明與朱子兩人對這格物的意義解釋上有所不同的一點，再加以補充。最重要的，就是陽明的「究竟話頭」說：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」他又說：「格者，正也……物者、事也。」意思就是對於一切事物，皆要以客觀的態度來積極研究，以至窮理盡性，即以內心的良知為判斷是非的基礎，乃能得到其正確的認識，而后就來徹底實行。是其格物致知的宗旨，要在「致良知」，就是要使人為善去惡。所以說：「知善知惡是良知，為善去惡是格物。」他又再說明心、意、知、物的本質、以闡明格、致、誠、正的道理。而他對「格物」特別重視，認為格物是致知、誠意、正心、修身之實踐的要領，所以陽明曰：「格物者大學之實下手虛，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段（工夫）也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身，而格物者，其所用力實可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者正其物之心也，誠意者誠其物之意也，致知者致其物之知也；此豈有內外彼此之分哉？」由此更可知正心、誠意、致知三者的修身工夫，皆以格物為其中心。若不知格物，則正心、誠意、致知工夫無從著手，而修身更無從談起了。因此亦就可知他對格物的意義，並不只是指物質之物，亦是對於一切事物之事而言。所以他說「物者事也」，但其所謂「事」者，並不遺棄物質或抹煞物理之意，所以他又說「意所在之事謂之物」，故其格物範圍，比專指自然科學的物

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理之物更為廣大了。總之，陽明所謂致知在格物的要旨，乃以致良知為其一切解釋之根據，因為人為萬物之靈，無論科學進步與物質發明，以及一切政治、社會、軍事的建設，皆要由人來研究來發明與使用，譬如今日的核子都是由人心之靈所發明而製成的，如果沒有這人身的靈明主宰之心來發明，和人心之形體運用之身來使用，那麼這個核子仍然是一種無用之物而已，這就可知道物理與心理的關係，亦就是人與物的關係，心理是為物理之主，而物理不過聽命於人之心理而已。惟人心之本原出於天，亦即天性天理之所在，「而其所謂良知，是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。」所以他說：「凡意念之發，吾心之良知無有不自知者？其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也」「然欲致其良知，亦豈影響慌惚而懸空無實之謂乎，是必實有其事矣。故致知必在於格物，（物者事也，凡意之所發，必有其事，意所在之事謂之物）格者正也，正其不正，以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者為善之謂也。夫是之為格。」又曰「良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。良知所知之惡雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之無有乎不盡；於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之無有乎不盡；然後物無不格，而吾良知之所知者，無有虧缺障蔽而得以極其至矣。」以上陽明所說致知格物與誠意正心的意思，很明顯的無論事與物的作為與發明，必須根據於吾心之良

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知，即如現在所發明的物質——核子，如能為人類與社會福利所利用，乃為致良知，否則製成為核子武器，作為戰爭之用，乃為殺害人命貽禍世界，即為不致良知了，因此我以為陽明致良知以格其事物，並未遺棄其物質，而專重於精神，不過事物之運用皆須決之於其心之良知而已。但是陽明言心，並不遺物，他的哲學，是心物一體的，而其知行合一之說，亦本此格物致知而來的。所以陽明復羅整菴信中，表明其對格物的意見，決不是「專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也」，亦決不是「沈溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。」以今天的話來說，就是他決不承認其為唯心論者，而他乃是發明其內外一貫、知行一致而為心物一體論者。所以陽明又說：「理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己心為有外也，是義外也，用智者也，謂反觀內省為求之於內，是以己心為有內也，是有我也，自私者也，此皆不知性之無內外也，故曰精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也，性之德也，合內外之道也」，根據以上陽明所說「理」與「性」的意義，更感覺我過去對於陽明格物之說，終以為其是偏重於精神方面，而忽略了物質與科學的重要性，而以朱子的解說，接近科學，為比較正確。但在病中（五十一年夏季）再將朱子與陽明二者的格致之說，重加複習之後，乃知此二子對格致之說，自外表上驟然觀之，似乎朱子以物為外，以理為外，乃注重物理，而以陽明「致良知」來解釋格致，乃有專重於精神與心理，而忽視物質，不免違反了科學之念，自從此次重讀之後，乃知程朱所謂「言欲致吾之知，在即物而窮其理也」，所謂「

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人心之靈莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟於理有未虧，故其知有不盡也」，就覺得程朱所謂「天下之物，莫不有理」，及其所謂「即物窮理」之「理」，其對物理的解釋，莫不以理為本，皆不外於理，此其決非以理為外者也。凡所謂「理」者，無論人的心理與物的物理，皆由天賦之理，不過其理因其事物之不同，而各有其定分而已。故天下萬物（人亦在內）皆出自於天。故其萬物之理，亦皆一本於天，此即天命之性的天理。而為萬物眾理之所自出也。陽明解釋「理」與性與心、意、知、物之要義曰：「理一而已矣，以其理之凝聚而言，則謂之性。以其凝聚之主宰而言，則謂之心。以其主宰之發動而言，則謂之意。以其發動之明覺而言、則謂之知。以其明覺之感應而言、則謂之物（事）。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正，正者正此也，誠者誠此也，致者致此也，格者格此也，皆所謂窮理以盡性也。」陽明這一段文字的解釋，其意義之精確，我以為乃發程朱之所未發，超越前人多了。故其對身、心、意、知、物與修、正，誠、致、格的解釋，其內容皆有一貫的條理與工夫所在，所以他說「身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」其所指之一物一事者，無他，只是「一本於理」之「理」，即一本於「天命之性」，此亦即指「良知」是也。而且程朱亦在中庸緒言裏說：「其書始言一理，中散為萬事（事亦物也），末復合為一理」，可知朱王皆承認萬物之理，皆出於天命之性的理，這是朱王二派都認為理無內外之別，亦無心物之分的明證。朱子

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所謂「必使學者，即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。」此所謂「天下之物」的「物」，與「已知之理」的「理」，以及「天下之物莫不有理」的「理」，皆指出自「天命之性」的「物」與「理」而言，不過皆要由我們人心之靈的「知」」（即良知）來用力窮究之，以止於至善，方能將此理豁然貫通而已。所以陽明曰「理一而已」，於此更可知道朱王學說的內容，實質上歸根結底，仍是一致的。所以無論朱王為學，都不外是窮理盡性，格物致知，不過其教人為學的方法，朱則要教人先研究事物而后歸之約，王則要使人先發見其本心，而后使之研究事物，其實這只是在其邏輯方法上運用有所不同罷了。換言之，依照今日一般說法，就是：朱則用歸納法，王則用演繹法，朱則要由博而約，由外而內；王則要由約而博，由內而外，其實兩者皆應互相為用，就可殊途同歸。因之陽明在當時雖對程朱大學的解釋，其意見是完全對立的，但在五六百年以後的今天，我以為此二子的哲學基礎，皆是一本於「理」，一本於「天命之性」，其文字解釋，雖各有不同，而其在基本精神上，並無多大出入，因為中國道統哲學，皆以天理天性為本，而且這天理天性不僅指人，而亦包括於天地萬物在內。所以中庸說：「唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」又曰：「誠者非自成己而已也，所以成物也，成己仁也。成物智也，性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。」觀此就可以知中國道統哲學之偉大，不僅人已不分，而且是心物一體，內外一貫

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的，今日之物理與科學，研究發展的由來，皆不能超越他這一個學說，所以陽明又說：「大學者，大人之學也。大人者，以天地萬物為一體者也。大人之能以天地萬物為一體者，非意之也，其『心』之『仁』本若是……」我以為這大學一書，不僅是中國正統哲學，而且是現代科學思想的先驅，無異是開中國科學的先河！如將這大學與中庸合訂成本，乃是一部哲學與科學的相互參證，不僅是心物並重內外一貫，而且是知行一致的最完備的教本，所以我乃稱之為「科學的學庸」。
　就以上所述的諸說，很明白的闡述大學與中庸二書，都在證明心物合一的道理。我以為這「科學的學庸」之精神，乃是中國文化的中心。無論其說什麼新文化或舊文化，如其離開了這學庸的精神——就是心物合一的哲學，決不能成為中國有益於復興民族的文化，更不是中國的傳統哲學了。再講「格致」兩個字，想必大家在從前都聽過的。前清末年，一般當國的人士和學者很感覺到國家要圖強，非追求西洋物質文明不可，所以設立了所謂格致書院，研究物理化學等自然科學，並且還翻譯了許多自然科學書籍就叫格致學。自然科學，無論研究聲光電化、動潛植礦，都是以自然界的事物為研究的對象。例如：空氣與水的成份如何？煤與鐵又是怎樣構成礦？其他各種物質的分解與化合又是如何？這種種事物的研究，當然是格物的工失，亦就是今日所謂科學。不過聲光電化，只是「物」的一部份，不能概括「物」的全體，大學所謂格物之「物」者，乃是指一切具體的物與抽象的物而言，凡是一事一物，都有他的道理，我們隨便遇到任何事物，便要運

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用我們天賦特殊的靈明與知覺，來體察研究，無論表裏精粗，都要知道他的整個內容和相互關係，更要精益求精認識其根本所在，以達到極點。如此，才可以求得真理，因之，我們的知識才可以完備，我們的見解，才可以透澈。於是亦就能「知止」而毫無疑竇了。這就是「窮理知本則知止」的道理。譬如我們對敵人作戰，要定一個作戰計劃，我們須先要用力研究敵我兩方情形、如天時地利、人數的眾寡、戰力的強弱、交通給養的難易等等，以求其徹底的瞭解，才可以定出一個妥善的計劃，使能操必勝之權。這種計劃確定之後，心裏才可以泰然安適，相信這個計劃決不會有所錯誤，乃就可很定心的堅決去實行，可見格致的工失，在軍事上格外重要！我們身為高級將領的人，格外要用心研究。我對大學中庸認識的經過，在上篇已經有了敘述，此處不再多講。不過我是直到二十八歲的時候，總理對我講大學之道，才知道這部書是一部最有價值的政治哲學，將它徹底研究之後，我更體會到這部大學，乃是一部最有價值的軍事哲學。後來再不斷研究，就覺得其中每一句話，都有其深切的道理，於是我的革命人生觀，由此更為堅強了。大家要知道，那正是民國三年第一次革命慘痛失敗之後，亦是於黨環境最黯澹的時候。後來我將研究的心得，做了一付對聯，請 總理看，當時，總理就替我寫了這付對聯送給我，這就是「窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時」，那已是民國十二年我將要赴俄考察的時候。這聯語的意思，是凡百事物，都有他發生和存在的道理，我們做一件事情，或是用一種物品，尤其是使用武器，更要研究他發生和成立的諸原因。如此對於事物的本末，先有清楚的分析和認識，才能窮其性，然

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後才能盡其用，這樣我們的知識，始臻於完備。這是講格物致知的根本道理。下面就是說誠意、正心、修身的基本工夫，這在上篇已有較詳的解釋，此處不再重複贅述。現在只說誠意、正心與格物、致知有關的，亦即前面所說「研幾」的「幾」字的意義，這個「研幾」的「幾」字與動機的「機」字，其意義是相同的，所差的，只是其精微的程度不同而已。我們自己心意，當其動機初起的時候，為善為惡，為是為非，只有自己知道，別人不能知道。曾文正云：「自修之道，莫難於養心，心既知有善，知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。」他又說：「研幾工夫最要緊，顏子之有不善未嘗不知。是研幾也。周子曰：幾善惡，中庸曰：潛雖伏矣，亦孔之昭。劉念臺曰：卜動念以知幾，皆謂此也，失此不察，則心放而難收矣。」所以在心意初動的時候。我們便要安靜安詳的來研究省察一番，看這件事對不對，他究竟是為個人自私自利的呢？還是為國家民族大公無私的呢？究竟是卑鄙齷齪不可以告人的呢？還是光明磊落無不可對人言的呢？如果動機是為革命救國，便是正大光明的，如果動機是為自私貪得，便是卑鄙齷齪的，就應該要立即剷除這個惡念。推而至於一切的動機，都要能於初動之時，加以省察，來實行去惡存善。只要常有此研幾與慎獨的工夫，便不患德之不立了。正如曾文正所說：「果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲以存天理，則大學之所謂自慊，中庸之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之，即孟子之所謂自反而縮，所謂仰不愧俯不怍，所謂養心莫善於寡欲，皆不外乎是，故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊於

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心則餒之時！」大家更要曉得，凡是善惡成敗的關鍵，都在於心意初動之時所決定的。故研幾的工夫，要特別戒慎，小之則關係於個人品德之高下，事業的得失。大之則關係於整個社會國家的存亡和軍事政治的成敗。我們每一個革命軍人，不可不慎獨誠意。過去有許多軍人，尤其是高級將領，是非不明，善惡不分，不顧整個國家民族的利害，只知自私自利，割據稱雄，破壞統一，甘為國家民族千古的罪人，窮究其本，往往由於其一念之誤，這就是沒有研幾的工夫，亦不知道格致、誠正、修齊的道理，所以其結果只有身敗名裂，貽笑於天下後世，而其這樣所作所為，亦就將與禽獸相差無幾了。總之，致知格物就是研幾窮理，這些都是修身的工夫，乃為做人做事立德立業的根本要道。我們做了軍人，既負有救國救民的責任，對此格外要徹底認識明白。所以我剛才講的這一付聯語，應作為我們黨員和革命軍人的座右銘！
　最後，我再要將治國平天下的道理，補充闡述一下：大學傳文第十章，就是解釋治國平天下的政治法則，軍事的基本是在政治，所以我們軍人更不可不知道這個政治法則，當然推行政治的基本修養還是要從格致、誠正、修齊工夫做起的，這第十章對治國平天下的釋義其內容約可分為三點：
　第一是闡釋財政經濟有關於國利民福的理財法則，他說：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者本也，財者末也。」又說：「生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾（疾音捷也），用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財，未有上好仁，

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而下不好義者，未有好義其事不終者也……此謂國不以利，以義為利也。」這是孔子在論語所說的：「不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾」的道理是一致的，亦是我國以仁為本的財政經濟之基本法則，大家不可以不知的。

　第二是闡明用人行政有關的「善善惡惡」的法則，他說：「人之有技，媢嫉以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，實不能容……惟仁人放流之，迸（逐也）諸四夷。不與同中國，此謂唯仁人，為能愛人，能惡人，見賢而不能舉，舉而不能先，命也（命者慢也）；見不善而不能退，退而不能遠，過也。」此實行政用人法則，無論治國治軍，皆不可以不知。
　第三是闡釋「立己立人」「與民同其好惡」有關於愛民立國的政治基本法則，他說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」又說：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍（背也），是以君子有絜矩之道也（朱注云：絜，度也，所以為方也，言此三者上行下效，捷於影響，所謂家齊而后國治也）。」又說：「所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上……所惡於右，毋以交於左，所惡於左，毋以交於右，此之謂絜矩之道。」（朱註云：此覆解上文絜矩二字之義，如不欲上之無禮於我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之，不欲下之不忠於我，則必以此度上之心，而亦不敢以不忠事之。至於前後左右，無不皆然，則身之所處，上下四方「四周之人」彼此如一，而無不方矣。彼同有是心，而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉，此平天下之要道也。）又說：「道得眾則得國，失眾則失國」，「道善則得之，不善則失之

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矣。」「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身，是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」（朱註云：君子以位言，道謂居其位而修己治人之術，發己自盡謂忠，循物無違謂信，驕者矜高，泰者侈肆，章內三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。）

　總之，本章之意義，以道為首，以德為本，以仁為寶，以義為利，而以財為末，其意乃務在與民同其好惡，而不攘其利，則親賢樂利，修己愛民，各得其分，而天下平矣，這就是我們中國政治的法則，亦就是治國平天下的大學之道。真是得此則興，失此則亡。希望各位將領，能切己體察，悉心領會，以此自勉，以此來教導部下。我相信：果能如此，我們的革命一定可以成功，而且一定可以湔雪我們已往失敗的一切恥辱，完成我們國民革命軍人的責任。

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