理之物更為廣大了。總之，陽明所謂致知在格物的要旨，乃以致良知為其一切解釋之根據，因為人為萬物之靈，無論科學進步與物質發明，以及一切政治、社會、軍事的建設，皆要由人來研究來發明與使用，譬如今日的核子都是由人心之靈所發明而製成的，如果沒有這人身的靈明主宰之心來發明，和人心之形體運用之身來使用，那麼這個核子仍然是一種無用之物而已，這就可知道物理與心理的關係，亦就是人與物的關係，心理是為物理之主，而物理不過聽命於人之心理而已。惟人心之本原出於天，亦即天性天理之所在，「而其所謂良知，是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。」所以他說：「凡意念之發，吾心之良知無有不自知者？其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也」「然欲致其良知，亦豈影響慌惚而懸空無實之謂乎，是必實有其事矣。故致知必在於格物，（物者事也，凡意之所發，必有其事，意所在之事謂之物）格者正也，正其不正，以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者為善之謂也。夫是之為格。」又曰「良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也。良知所知之惡雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之無有乎不盡；於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之無有乎不盡；然後物無不格，而吾良知之所知者，無有虧缺障蔽而得以極其至矣。」以上陽明所說致知格物與誠意正心的意思，很明顯的無論事與物的作為與發明，必須根據於吾心之良

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知，即如現在所發明的物質——核子，如能為人類與社會福利所利用，乃為致良知，否則製成為核子武器，作為戰爭之用，乃為殺害人命貽禍世界，即為不致良知了，因此我以為陽明致良知以格其事物，並未遺棄其物質，而專重於精神，不過事物之運用皆須決之於其心之良知而已。但是陽明言心，並不遺物，他的哲學，是心物一體的，而其知行合一之說，亦本此格物致知而來的。所以陽明復羅整菴信中，表明其對格物的意見，決不是「專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也」，亦決不是「沈溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。」以今天的話來說，就是他決不承認其為唯心論者，而他乃是發明其內外一貫、知行一致而為心物一體論者。所以陽明又說：「理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己心為有外也，是義外也，用智者也，謂反觀內省為求之於內，是以己心為有內也，是有我也，自私者也，此皆不知性之無內外也，故曰精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也，性之德也，合內外之道也」，根據以上陽明所說「理」與「性」的意義，更感覺我過去對於陽明格物之說，終以為其是偏重於精神方面，而忽略了物質與科學的重要性，而以朱子的解說，接近科學，為比較正確。但在病中（五十一年夏季）再將朱子與陽明二者的格致之說，重加複習之後，乃知此二子對格致之說，自外表上驟然觀之，似乎朱子以物為外，以理為外，乃注重物理，而以陽明「致良知」來解釋格致，乃有專重於精神與心理，而忽視物質，不免違反了科學之念，自從此次重讀之後，乃知程朱所謂「言欲致吾之知，在即物而窮其理也」，所謂「

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人心之靈莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟於理有未虧，故其知有不盡也」，就覺得程朱所謂「天下之物，莫不有理」，及其所謂「即物窮理」之「理」，其對物理的解釋，莫不以理為本，皆不外於理，此其決非以理為外者也。凡所謂「理」者，無論人的心理與物的物理，皆由天賦之理，不過其理因其事物之不同，而各有其定分而已。故天下萬物（人亦在內）皆出自於天。故其萬物之理，亦皆一本於天，此即天命之性的天理。而為萬物眾理之所自出也。陽明解釋「理」與性與心、意、知、物之要義曰：「理一而已矣，以其理之凝聚而言，則謂之性。以其凝聚之主宰而言，則謂之心。以其主宰之發動而言，則謂之意。以其發動之明覺而言、則謂之知。以其明覺之感應而言、則謂之物（事）。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正，正者正此也，誠者誠此也，致者致此也，格者格此也，皆所謂窮理以盡性也。」陽明這一段文字的解釋，其意義之精確，我以為乃發程朱之所未發，超越前人多了。故其對身、心、意、知、物與修、正，誠、致、格的解釋，其內容皆有一貫的條理與工夫所在，所以他說「身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」其所指之一物一事者，無他，只是「一本於理」之「理」，即一本於「天命之性」，此亦即指「良知」是也。而且程朱亦在中庸緒言裏說：「其書始言一理，中散為萬事（事亦物也），末復合為一理」，可知朱王皆承認萬物之理，皆出於天命之性的理，這是朱王二派都認為理無內外之別，亦無心物之分的明證。朱子

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所謂「必使學者，即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。」此所謂「天下之物」的「物」，與「已知之理」的「理」，以及「天下之物莫不有理」的「理」，皆指出自「天命之性」的「物」與「理」而言，不過皆要由我們人心之靈的「知」」（即良知）來用力窮究之，以止於至善，方能將此理豁然貫通而已。所以陽明曰「理一而已」，於此更可知道朱王學說的內容，實質上歸根結底，仍是一致的。所以無論朱王為學，都不外是窮理盡性，格物致知，不過其教人為學的方法，朱則要教人先研究事物而后歸之約，王則要使人先發見其本心，而后使之研究事物，其實這只是在其邏輯方法上運用有所不同罷了。換言之，依照今日一般說法，就是：朱則用歸納法，王則用演繹法，朱則要由博而約，由外而內；王則要由約而博，由內而外，其實兩者皆應互相為用，就可殊途同歸。因之陽明在當時雖對程朱大學的解釋，其意見是完全對立的，但在五六百年以後的今天，我以為此二子的哲學基礎，皆是一本於「理」，一本於「天命之性」，其文字解釋，雖各有不同，而其在基本精神上，並無多大出入，因為中國道統哲學，皆以天理天性為本，而且這天理天性不僅指人，而亦包括於天地萬物在內。所以中庸說：「唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」又曰：「誠者非自成己而已也，所以成物也，成己仁也。成物智也，性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。」觀此就可以知中國道統哲學之偉大，不僅人已不分，而且是心物一體，內外一貫

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