內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

　　中華民國二十三年九月十一日在廬山軍官團講
　　中華民國四十八年十二月在臺北國防研究院訂正
　　中華民國五十一年九月在陽明山第三次訂正
　　中華民國五十二年八月在陽明山第四次訂正

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　總理在民族主義中，曾經提示我們中國固有的政治哲學之精微博大、高明切實，為外國的政治哲學家所不及。總理說：「中國古時有很好的政治哲學，我們以為歐洲的國家近來很進步；但是說到他們的新文化，還不如我們政治哲學的完全，中國有一段最有系統的政治哲學，在外國的政治家，還沒有見到、還沒有說得那樣清楚的，就是大學中庸所說的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下那一段話，把一個人從內發揚到外，由一個人的內部做起，推到平天下止。像這樣精微開展的理論，無論外國甚麼哲學家都沒有見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學的知識中獨有的寶貝，是應該保存的。」大學這部書，將一切做人做事的道理，都包羅無遺，發揮盡致。可說其是由內在的德性之修養，到外發的事業之完成，為一貫不斷進取開展的過程，乃是本末兼賅、惟精惟一、修己治人、明體達用之道。我們知道政治是管理眾人之事，大學一書，把個人的內在修省以及向外發揚的道理，發揮到了極致，可以說政治上基本的原理全在於此，我們現在所研究的軍事，不過是政治的一部份，因為實際上軍事是包括在政治範圍之內的，所以凡是軍人尤其是做了軍官的，必須研究政治哲學，了解政治原理，更加要深明我們本國發明最早的政治基本原理——即大學之道。過去一般軍事學校裏，向來都沒有將這些道理教授我們，現在一般普通教育，亦沒有注重這大學之道，乃是做人——做國民、尤其是做軍人最重要的學問，所以我們一般軍官，都不知道這個最重要的「以天地萬物為一體」的大學問，更不知道拿這個學問的道理來修養省察、身體力行，自然亦不知道遵循這個道理來教育部下、治理軍隊；如此，帶兵作戰以及從政理事，當然就不容易成功了。我國軍官如此不懂政治哲學，連這最重要的政治原理也莫明其

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妙，如何可以成為一個健全的軍官來望其建軍建國呢？我們中國軍隊之所以沒有進步，此即最大原因之一。因為做軍官沒有政治學問的基礎，對於軍國大事，就要宗旨不定，是非不明，人家說好，便跟著說好，人家說壞，便跟著說壞；只會跟人腳跟，隨聲附和，混混沌沌的過了一世，自己毫無處世做人的把握，亦無革命救國的定見，這種人可以說簡直沒有自立的人格，那裏還能做國家民族的干城？天地父母生了我們下來，便要做一個堂堂正正完善無缺的人，才有人生的意義，才能無忝所生！所以我們做一個人就要知道做人的道理，盡做人的本分，做一個軍官，更要知道做軍官的道理，盡做軍官的職責。可是現在不僅是一般軍人，就是一般學者，對於這些做人做事成功立業的大道理、大學問，沒有幾個人肯來切實重視，更無人能精研洞達，切己體察，而來竭力推行的，以致中國自古以來獨有的政治哲學這件寶貝，無人能夠認識，因此固有的民族精神和道德智能，也就隨之泯滅，國家危亡，如何可免？所以 總理曾說：「這種正心、誠意、修身、齊家的道理，本屬於道德之範圍，今天要把他放在智識範圍內來講，才是適當，我們祖宗對於這些道德上的工夫，從前雖然是做過了的，但是自民族精神失去了之後，這些智識的精神，當然也失去了。所以普通人讀書，雖然常用那一段話做口頭禪，但是都是習而不察，莫明其妙的。」以上 總理所說的這種毛病，是很普遍的，你們各位想必都讀過大學中庸，試問讀了之後，有幾個人能切實了解這裏面所講的道理和意義，這書對於我們人生，究竟有怎麼樣的關係？究竟有那幾件事，能夠切己體察，有得於心，而來實踐篤行，真正做到？如果我們讀過這書，只是費了很多的時間，而不能篤信力行，得不到一點讀書的實益，為國家社會來服務盡職，那讀書有什麼用？所以現在雖

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然讀書的人很多，而國家民族始終不能收到教育的功效，這是最可痛惜的一件事。我今天特將大學的道理親口講授給你們，如果你們從此都能徹底領悟，照這些道理，切己體察，力行勿懈，就可以創造新生命，成功一個完完全全的軍官，教好我們部下，治好我們軍隊，更推而至於影響全國國民，即可以創造整個國家民族的新生命，恢復我國過去漢唐時代在世界上最強盛最光榮的地位！這就是我今天要講大學的目的，亦即我對於大家最大的希望！
　大學第一篇，依照朱子所說，本篇乃是孔子之言，而由他的門人曾子所記述的，本書的前面，朱子還做了一篇很重要的序，大家應首先一讀。不僅讀大學要如此，我們隨便看什麼書，都要先看序文，因為序文的宗旨，都是要將他全書的內容，提要的說明與評論，我們看了序文，就可以得到全書的要領，明瞭正文的意義與精神之所在，由此再讀正文的時候，便格外易於理會，事半功倍，所以看書的要訣，就是先要看序文，把全書的要旨了解之後，再開始讀正文。你們看大學序言開宗明義第一句就是「大學之書，古之大學所以教人之法也」，這一句話，就將大學全書的意義與精神都道破了，我們就此可以知道這部書的性質，更是著重教育的方法，不只是講政治哲學而已。所以總理說，要把他當作知識範圍內來講才行。而我們做軍官的人，就是教人治人的人，無論就知識範圍的教育方法，或就道德範圍的政治哲學來說，都不可不懂這大學之道！
　「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這三句話，朱子認為是大學之道的三個綱領，可是陽明謂此三者，乃是構成其大學之道的整個體系，而其內容乃是上下一貫，不能並列為三個綱領的。

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余亦認為陽明的解釋，亦較朱子所說的合理而易解，但此三者雖是一貫而不可並列的，然其成分與功能，實有先後程序之分，雖不能並列為三個綱領，至少亦可說是構成大學之道的三個要則。這要則，就是天生蒸（眾也）民，有物有則之則，乃是人與生俱來的理則。只要大家明瞭此三個綱領，乃是三個要則，而且是體系一貫，其進行程序，本末始終，亦是徹上徹下有條不紊的，這樣就可在文字上免除咬文嚼字、再作無謂的紛爭了。至於「明德」的意義，天地父母生了我們下來，就有一種天賦靈明的德性（即陽明所謂天命之性，而自然靈昭不昧者也）。這就是「明德」，但是他有時不免為氣質所拘（朱註：人之氣質，有剛有柔，有高明，有沉潛，倘任其偏向發達，不加修省，必至影響及於本體）為物欲所蔽（朱註：一切聲色貨利、功名權位之外欲，亦足以掩蔽本性，使之馳騁迷途而忘返），漸漸失其靈明以至於泯滅，而一切驕奢淫佚、失德敗行的生活和惡習，乃從之而生。大學之道，第一就是要修明「明德」，以去人慾而存天理。亦可以說是要存天性而除物慾，要使此「明德」——「天性」保持其本體之純潔靈明，不為氣質所移，不為物慾所蔽，不為利害所誘，日益發揚光大，充實完善，此即謂之明其明德，這是修己工夫的第一步，格物、致知、誠意、正心、修身乃是構成大學之道的第一要則和程序，亦就是朱子所謂第一綱領。
    其次，所謂在「親民」，「親」這個字，有兩種解釋，程子釋「親者，新也」，故朱子在大學章句中，以「在親民」作「在新民」，解所謂「新民」者，即是使民眾能日新又新、進步不已的意思。所以本書第二章的釋義作為新民釋。而王陽明則照大學古本「在親民」的「親」字的原文意義，釋「親民」

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為親近民眾，乃本其一體之仁心，以感化民眾、革新國家與社會的意思。我們曉得：大學所講人生最大任務，莫過於治國平天下，我們明明德修身之後，便要推而廣之，將一般民眾一切腐舊的不良的不適於時代環境的思想、風習、生活都能剷除，使其造成一種新的思想、風習與生活，俾能與時代要求相適應，以確保其生存與發展，這就是古人所講「化民成俗」，亦即近來我們所推行的新生活運動之真正意義，必須如此，然後治平之功才有基礎，因此朱子釋「親」為「新」並沒有什麼錯誤。同時大家要曉得：王陽明是一個大哲學家，同時也是一個政治家與軍事家，他依照大學古本原文的「親民」釋為親近民眾。所謂「親吾之父，以及人之父……親吾之兄，以及人之兄」，此乃根據「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的解說，亦有其深遠的意義，且有其古本原文充份的根據。因為新民必自親民開始，如果不親近民眾、深入民眾中間，我們自己雖有好的主義、思想、道德、言行、生活，亦無從傳授他們，感化他們，所以他不肯更改古本原義，仍要作為親民的解釋，也是很有道理的。不過正因新民非親民不可，而親民則為新民應有的前提，所以我們講新民便包括了親民，而單講親近，還不能包括革新的意思，因之我在此還是依照程朱的解釋易於瞭解，而且陽明亦說：「即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可。」可知他對以親民釋新民，亦並無反對之意。但他認為明德與親民，雖有本末可言，而並不能分為內外相對的兩物。以其明德親民本為互相關聯的一事，其內容乃是整體一貫，不可分列為二為三的。所以陽明又曰：「木之幹謂之本，木之梢謂之末，惟其一物也，方可謂之本末，若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎」「若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民，焉

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可釋而為兩乎？」這實是陽明反對朱子以「明明德，親民，止於至善」分而為三綱領之說的理由。而此亦即陽明發明此三者為一體而不可分的創意之作。在他的意思，以為此三者是脈絡一貫，乃是大學之道的一個總綱而不能分為三綱的。可是他亦並未有如此明白的提出來。大家還要了解，這亦就是朱王二派解釋大學不同的最大爭論之點所在，應該特加注意。但無論其如何解釋，我們認為親民與新民二者之意，並無重大差異，不必多所爭辯，因為我們親近民眾，必須要導之以德，齊之以禮，漸磨之以仁義，教之引之，鼓之舞之，使能滌除一切污，使其智能、德性、精神、體魄、生活、行動，都能追上時代，日新又新的道理，乃是決無錯誤的。我們訓練軍隊尤其要如此，如果不能使部下的思想、習慣、生活、行動從根本上革新起來，成為一個現代軍人，那我們革命便永遠沒有成功的希望。現在我們一般革命黨員和革命軍人，究有幾個人能做到「明明德」的？究有幾個人更能盡到其親民與新民的責任呢？各位都是軍官，有許多是在民國元年前後就做了軍官的，到現在已有二十三年，就是從民國十三年做起，也有十年了，試問民元或民十三時代的你們，與現在的你們，有沒有兩樣呢？你們每個人在道德上、思想上、學術上、智能上、生活上，是否有新的進步呢？你們所統率的部下官兵，他們在精神上、學術技能上，又有什麼新的進步呢？我可以代答一句，大多數還是同從前一樣，沒有革新和進步，各個人還是像過去一樣的一個舊軍人，換句話說，就是一個自私自利、不學無術的腐敗軍人，他如做了高級軍官，亦就成了如過去北洋軍閥一樣的一個新軍閥而已。由此推而至於一般軍隊，從民元到現在止，也沒有兩樣，軍人的精神、品德、生活、學術、思想，不但沒有進步，而且只有退步！大家想一想，你們對部下曾經

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有些什麼新的思想、精神、技能、學術傳授給了他們呢？你們自己不能革新起來，自然也無法使部下革新起來，這是一定的道理，你們或許以為親民與新民的「民」字，是指「老百姓」，不是指軍人，這就是大錯了！各位要知道，中國古代民與兵是不分的，凡是一個國民，就都要當兵，所以古人所說「親民」，亦就是「親兵」的意思。至於今日所謂「良民是良兵的基礎，良兵是良民的模範」亦就是這個道理。所以我們「教民要如教兵，教兵就是教民」，其原則與方針是一貫的，因之軍官在軍隊中親其士兵，也就是大學「親民」之義。所謂「親兵」，就是要與部下親近，要視部下如子弟，要能愛護部下，就是要與部下共甘苦，同患難，又要能恩威並濟，賞罰嚴明，以教育部下，感化部下，使能日新其德之謂。我們在過去，因為軍官自己既不能新，當然亦就不能使其軍隊日新又新，一般國民，更加無法使他們建立新的品德、新的學術、新的生活和新的精神了，所以我們的革命，至今仍未能成功。這一段話，是講明親（新）民的意義和重要。總括一句，親（新）民是一種治人建國的基本工夫（齊家治國平天下），就是構成大學之道的第二要則和程序，亦就是朱子所謂第二綱領。而其第一要則（綱領）「明明德」與此第二要則（綱領）「親（新）民」的關係，可以說是體用合一而不可分的，故陽明曰：「明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也，故明明德必在親民，而親民乃所以明其明德也。」關於此點，我認為陽明的解釋是正確的，可使讀者更易了解。
　現在再要講到大學之道的第三個要則（綱領），就是「止於至善」。這止於至善的釋義，在本書（大學）第三章所說的就是「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」是說做人要有所止，而且要知其所

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止，不能善惡不分、左右兩可、無所適從的意思。這一句話，我以為在現在來講，應該可以有兩種解釋：一種是「精益求精」「以求至乎其極」的意思；一種是「擇善固執」「止其所止」的意思。這樣解釋更容易了解，我們一個人明德（修己）親民（治人）皆應當向理想的至善之境，不斷進取；必求達到至善至美之境，而毫無欠缺的地步，亦就是要做到於理已無所不窮，於事已無所不盡，萬物皆能各得其所，千古而不易其道，到這時候方得為止。所以陽明對於「至善」的解釋曰：「至善者，明德親民之極則也，天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其『至善』之發見，是乃明德之本體，而即所謂『良知』者也。」（良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知）此其說明「至善」就是「真理」。亦即吾心之「良知」，而「良知」即「真理」之所在，乃在吾心之內，而不假外求的。我們為人、處世、作事、立業如能把握住此至善之道，而固執不變，信守不移，就不會馳騁妄想、見異思遷了。譬如我們帶兵作戰擬訂一個計劃，到了至善之中、完備無缺的時候，便不要再改變，只是依照吾心的良知，允執厥中，信其所止，貫徹到底，乃下定最大的決心，勇往邁進去徹底執行。推而至於我們做人也要如此，敦品厲行，明德親民，必須做到盡善盡美，才算心安，尤必擇善固執，明決果行，才能立身，才能立功！所以「止於至善」，不只是為學、處事、開物、成務、做人的第三要則（綱領），而實是總括以上「明德」與「親民」兩大要則（綱領）實踐篤行的準則，而為格、致、誠、正、修、齊、治、平八者的總綱領。所以陽明說：「止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重

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而不止於權衡，失其準矣；明明德、親民，而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民而明其德，是之謂大人之學。」各位現在來到軍官團，就是學習明明德、親民以求其止於至善，而完成革命治平之功。既知軍官團所傳授的道理，確是做人做事、尤其是做一個革命軍官的光明大道，就要認識此至善之道，篤守此至善之道，照著來奮勉力行，這就是止於至善，即使我們革命作戰，到了最後關頭，自己即使犧牲而死，也是以身殉道，取義成仁，為革命主義救國救民而死，是為正命，就配附於 總理和革命先烈的歷史系統之下，而精神永遠不死！這就是止於至善，亦就是古人所謂「朝聞道夕死可矣」的道理。所以我們如能深明大學之道，不但可以修己成業，而且可以不愧為他人的教師和上官，無論教兵教民，都使之能為國家民族來奮鬥，完成其一番驚天動地的革命事業！
　但是明德親民以止於至善，究竟怎樣才可做到呢？大學所謂「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，這就是講止於至善的程序和功效，乃是正心修身的法則，亦是格物致知為學治事的工夫最重要的一段，但是朱子在本書中並沒有釋義，至其第四章「釋本末」的話，我認為與此毫無關係，不足為法，還是陽明對於此段的意義，在其「大學問」一篇中，解釋得很詳明，他說：「人惟不知『至善』之在吾心而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求之於事事物物之中，是以支離決裂、錯雜紛紜而莫知有一定之向，今焉既知『至善』之在吾心而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣，無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣，心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣，能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎，其非至善乎，吾心之良

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知自有以詳審精察之而能慮矣，能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。」我以為本段文字的意義，陽明這樣解釋，本已很清楚了，無待我們後學再來贅述。不過我認為這段文字，不僅其對於為學的程序極為重要，而且對於學者思維的法則，更有密切關係，補益不淺，故不憚其煩瑣，仍要將我本來的解釋，補充上去。我的意思就是說：我們先能由格物致知的工失，求得真知灼見，把握住這一個獨一至善之理，確定中心的信仰，這就是「知其所止」，也就是「止於其所當止」，然後在事既有不易之理，在心自有不易之趨，這樣心才能定。這就是「知止而后有定」的意思。換言之，「知止」乃是求得真知，止於真知。如何可算為真知，就是知道真理。在陽明所說「我心之良知」就是真知，亦就是真理所在。因為必須認識這是真理之後，其心乃能堅定不撼，這樣真知，亦就是良知，惟有求得這個真知，才能說是「窮理知本則知止」的「知止」了；亦惟有這樣「知止」，而后才能「集義養氣則有定」，以定其心，其心既能堅定不撼，然後妄念不萌，外物不搖，而能澄澈光明，虛靈燭照，這樣就能做到靜的工失，所以說定而后能靜。靜了之後，此心便能泰然怡然，無入而不自得。這樣就能進入了安的地步，所以說「靜而后能安」。安了之後，對於事事物物，便能深思遠慮，精究熟察，調處一切，無往而不得其宜，亦無往而不收其功。這就是所謂「安而后能慮」「慮而后能得」的意思所在。這亦就是我時常引用吳草廬所說的「窮理知本（原文為「知言」）則知止，集義養氣則有定，定則靜矣，靜如止水，安則無慮而不自得也」的意義。總之，其最後的目的，是要使事事物物止於至善，而其首要的工失，就是先要此心能「止於至善」，這個道理，我再可以就軍事教育中舉一個例子來說明，我們軍隊裏面，一

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切的動作，第一個口令就是「立正」。立正的意思，就是要他的動作與精神安定下來，使他的心思完全集中於一點。立正以後就要做到目不邪視、耳不側聽、無聲無息的地步，就是「靜肅」，軍隊上下真能做到靜肅之後，乃能鎮定安詳，整飭嚴明，故必須平時先能養成此種靜肅的習慣，戰時才能不慌不忙，有周密的計劃，至善的調度，尤其是在危險困難的時候，才能沉著果毅、生死以之、專心壹志的奮鬥到底，獲得最後的勝利！凡此都是大學上「知止」的道理。至於本段「知止而后有定」的「知止」，與上句「止於至善」的「止於」兩個「止」字，乃是上下聯接相關的。這「知止」是「知」之歸結，「止於」是「行」之開始，亦就是「知止」為知，「止於」為行，乃是知與行的程序所在，亦就是陽明知行合一關鍵所在。所以為學做事，必須要有一定的目標，就是「知止」；而在為學做事之初，必先要知道這個目標所在，而后專心壹志，向這個目標前進，而且必須貫徹到底，這就是「止於」，這更是為學的方法次第，學者所不可不知道的。
　以下再講：
　「物有本未，事有終始，知所先後，則近道矣。」
　這四句話，古人亦有認為是格物致知的正解，不要再有朱子第五章所補充的釋義，但朱子以為這是上文的總結，提示我們做人做事的基本要訣，依照朱子原註所云：「明德為本，新民為末，知止為始，能得為終；本始所先，末終所後。」這就是說做人做事必要研究其事物的本末始終，而后就能決定其做事的先後程序，只要你做事的程序不亂，這就得到了做人成功立業的把握，亦就是接近了「明明德、親

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民、止於至善」的大學之道，所以說「則近道矣」。普通一般人做事，往往有始無終，不能成功，就是因為不懂得這個本末先後次序的道理。須知凡是一件事，其中都是本末所在，如果舍本逐末，先後倒置，勢必徒勞無功，甚至弄得倒行逆施，那就非失敗不可！譬如我們軍事教育和訓練士兵，如不先從其內在的良知良能和固有的德性與日常生活著手，使他能發揚天性，認識真理（天理），實踐四維，遵守八德，而只教以一些學科、術科和行軍作戰這一類的技術，而其軍隊中的官長士兵，都不知道明德、親民為成功立業的基礎，如此，他們既不知道其對國家與人民的責任，亦不知道有尊卑上下的秩序，自然更不知道其做軍官做士兵的義務；那麼，這種軍隊隨時可以作惡為非，害國害民，甚至要供少數野心家和反動派的利用，為他人所賣而不自知，你看可憐不可憐？再就朱子所謂明德為本、新民為末來說，因為明德是修己，新民是治人，你自己不能先修其身，當然不能感化社會，使眾人信服，既不能善處人與人之間而得到尊重，就無法改造社會，管理眾人。再從「知止」至「能得」的一段說：知是行之始，行是知之終，我們如果不先知所止，不預定目標，既不知本末，又不知先後，這樣做事怎樣能夠分別是非、判別得失、肆應鹹得其宜呢？所以任何一件事，要看清本末，分別先後，更要能貫徹始終，然後才能有成，這樣亦就合乎科學的精神和方法了。即如我們訓練軍隊，自然也有很多困難之處，不可遇有困難，就灰心起來，不去努力；同樣，我們要救亡復興，當然所遭遇的困難更多，更不可因為現在國家內憂外患，相逼而來，便灰心懈志，以為永遠沒有復興的希望，玩愒因循，不知振作，以為軍隊有主義沒有主義，能明德不能明德，能新民不能新民，都沒有什麼關係，這種消極的心理，不是做人，更不是做革命

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軍人所應有的精神，譬如我們今日既然認定了三民主義為救國救民之大道，那我們就止於這個主義，本著大無畏的精神，冒一切險阻艱難，以「之死靡他」的決心，來實現革命的主義。如果我們心無定向，不知所止，凡遇有一些危險困難，便畏難卻顧或灰心懈志、不能奮鬥到底，這就是有始無終，亦就是不知所止，那麼你過去一切歷史和成績，都要毀於一旦，任何事業，便永無成功的希望！ 總理知道這是我們中國人最大的缺點，所以對我們黨員和革命軍人，特別訓誡，要我們「矢勤矢勇，必信必忠，一心一德，貫徹始終」！只要知此道理，我們自己的身體雖為主義犧牲，而我們的精神還是萬古常新！我們革命的事業，雖然一時不能完成，我們所有的部下與學生，以及後進的黨員同志，一定要繼我們而起，會來努力完成的！由此可見大學之道，是教我們做人做事成功立業的要訣，而我們中國有了這種寶貴的要訣，一般學校和軍隊，都不去講究，而且棄之如遺，這樣如何能希望其教出真能救國救民的學生和部下呢？外國人一到中國來，往往譏笑我們中國人做事既不知講求方法，更缺乏科學智能，那曉得這些科學的方法和智能，中國自古就很完備了，在大學裏面，所說的道理，群己內外，本末先後，逐層推展，層次何等分明，這些科學的組織體系又是如何的自然而精密。只怪現在一般學者和我們軍官不知寶重，不能發揮，以致做人不得正道，做事沒有效能，結果不僅個人——就是國家民族，亦要被人家來譏笑輕侮與壓迫！所以今後我們要覺悟，無論教育訓練與做人做事，必須要以此中國固有的大學之道為基本法則。
　 現在要講到大學裏面修己治人一切工夫的程序，亦即成己成物以達止於至善的步驟。大學中說：「

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古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」再轉過來說：「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」這八個節目，就是從修己以至於治人所應有的先後程序。在講「欲明明德於天下者先治其國」的意義之前，我要先說明當時孔子所處的時代，正是春秋夷夏紛紜的時代，故當時所謂天下者，並不是指今日世界，而實際就是對現在整個的中國而言，當時所謂國者，最大的不過是今日的一省，而其小國，則甚至有小到今日一縣範圍的（但是後來到了戰國末期，諸侯互相征戰，其大國的國境，始有兼及今日幾省之大者），大家對此不要誤解，故當時所謂平天下，實在就是統一中國之意，如要求其天下平定，便要使天下（全國）的人民都能明明德，都能實踐禮義廉恥。但是，天下的範圍太大，天下的人太多，如何能在一時裏，使人人都能明明德，都能做好人？這樣不是治平工夫就無從著手了！所以必須由小而大、由近及遠，那就是要先從一國（一省或一縣）起，先使一國治理得很好，一國的人大都皆能了解四維八德，實踐禮義廉恥，再推而至於天下，這就是「平天下在治其國者」的意思，亦就是國治而后天下平的道理。因此亦可知道治國平天下的基本法則，乃是要在明明德，若在今日言，這「明德」就是主義（三民主義）。而其明明德的第一個「明」字，就是實現。所以要「明明德於天下者」，就是要實現三民主義於天下（全國），而不是全憑武力，更不是使用暴行所能為力的，由此可知，我們三民主義，就是以「明德」為本，我們今日要實現三民主義，就是先要從「明明德」做起，而實現主義的方法，則在於新

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民。所謂「欲治其國者，先齊其家」的意義，是因為一個國的範圍（一個省或一個縣）很大，要想治理得很好，便要先從組織國家的單位即社會和家庭做起，先使一家的人，能夠明明德，再推而廣之，才可使社會上家家戶戶都能齊一平均，則社會進步，國家亦未有不達於治理的。所以傳文第九章說：「宜兄宜弟，而后可以教國人。」這是對於男子在家庭的本分而言；而他對於女子之在家庭，亦指明其應有的本分說：「之子于歸，宜其家人，宜其家人，而后可以教國人。」（朱註「之子」就是言「是子」。婦人謂嫁曰歸，此「之子」即指女子嫁者而言）因之這「齊家」的道理，乃是先要使家庭中男女長幼，齊正和睦，而不犯分越禮，然後使國人皆能效法的意思。這就是「治國必先齊其家者」，亦就是「齊家而後國治」的道理。所以我對於齊家，這個「家」字，可用兩種解釋，一種解釋是指狹義的家庭之家，另一種解釋是指「家家戶戶」之家，就是「社會」的意義。必使社會上家家戶戶都能齊一平均，而無貧富懸殊、苦樂不等的缺憾，然後才能由小康而致大同，亦就是 總理重視大同篇——如要世界大同，必先要我國自己推行三民主義做起的道理。至於就狹義的方面以各個人家庭來說，那麼所謂齊家的「齊」字，應當作為「導之以德，齊之以禮」的「齊」字來解說，這「齊之以禮」的「禮」字，當然是四維中禮義廉恥之禮，就是要在家中人人能明禮重紀，各安其分，各守其序，而並無違忤越犯、顛倒紛亂或參差不齊的現象，這樣就是在倫常要父子有親、長幼有序，在事物要有條理，有秩序，方可謂之誠正修齊、親親和愛的家庭，我以為這就是齊家的意義，因為只要其家庭能親親敦睦，明禮安分，有綱有紀，有條不紊，那麼這個家庭，就可為社會的模範。所以大學傳文第九章說：「一家仁，一國興仁，一家讓，一

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國興讓。」他又引詩經說：「其儀不忒，正是四國」，「其為父子兄弟足法，而后民法之也」，這樣家庭如能相習成風，自能夠做到社會上齊一平均的地步，那麼其國亦就不難治理了。這是我個人的見解，若照古註解釋，就是說「一家的人，也有賢不肖，品德不齊，我們要使家裏面品德良好的人，歉然而不自足，要求精進；家裏面品德差一點的人，幡然而不自棄，覺悟他的短處，改過遷善」。但我以為你如要達到一家人都能明禮興讓，各得其所，那就必要你本人先修其身，所以無論你要平均社會或齊正家庭，都要從修養自己的品德行為與生活做起，必須成德立業，以身作則，拿自己的品德來感化全家之人，都能發揮天性，止於至善，這就是「身修而后家齊」的原意，亦就是「治國必先齊其家者」的道理所在。再講到「欲修其身者，先正其心」，因為「身者，心之器」一個人的思想行為，皆以心為主，故必存養省察，慎獨存誠，使此心常湛然清明，公正無偏，不為物慾所蔽，不為感情所勝，不然，如其一有忿怒恐懼或好惡便辟之心存著，則此心就不得其正了，如此最後便難免流為貪戾迷妄，甚至放僻邪侈，一切的錯誤罪惡，都要由此而生了，所以正心是修身的根本工夫，亦就是「心正而后身修」的道理。故陽明對於「身」與「心」的解釋最為正確，他說：「何謂身，心之形體運用之謂也，何謂心，身之靈明主宰之謂也，何謂修身，為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？其必靈明主宰者，欲為善而去惡，然後體形運用者，始能為善而去惡也。故欲修身者，必在於先正其心也。」但是欲正其心，又必先誠其意，本書第六章釋義「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也」。這裏所謂「毋自欺也」，就是不寬恕自己，不欺蒙自己，不誇張自己，屏絕徼倖心，排除虛偽心

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，不作昧良之舉，不存苟且之念，一秉正覺，直認真理，勇猛精進，戰勝一切的意思。所以誠意的工夫，又是要以慎獨為始，所謂慎獨者，就是要在人所不知、惟己獨知的場合，「去人欲，存天理」，以虛心實意，惟精惟一，處理一切事物，而無愧於天地宇宙之間，這是講誠意的工夫，亦就是意誠而后心正的道理。再進一層講：「欲誠其意者，先致其知」，這更是當然的道理，因為誠意是善惡的關頭。為好為惡，為聖賢為禽獸，固全由自己的心意而定，但辨別善惡，全靠自己有真知，有識力。如果識力不足，勢必見理不真，察事不明，善惡是非，淆然莫辨，因此意無從誠，心無從正，則身更不能修，所以致知是迷覺的關頭，誠意的前提，這就是知至而后意誠，意誠而后心正的道理。故陽明曰：「心之本體則性也，性無不善則心之本體（良知）本無不正也，何從而用其正之之功乎？蓋心之本體，本無不正，自其意念發動而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。然意之所發有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知也，致者，至也。易言「知至至之，知至者，致也，至之者，致也。」「致知云者……致吾心之『良知』焉耳。」「今欲善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾，何則，意念之所發，吾心之良知，既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾心之良知既知其為不善矣。使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣，若是則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎，今於良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知，而意可誠也已」

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於此可知「良知」，必須經過誠意正心致知與格物各階段工夫而實踐之後，亦就是要經過一番存養省察、實踐力行工夫，而后其良知乃能致也。故良知雖曰不待慮而知，不待學而能，但決非任性直覺而行，而即能致者也，故良知雖由天理與天性之所自出，無所不在，無所不至，無所不知，亦即陽明所謂：「理無內外，性無內外」程朱所謂：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」然必須於實事實物在實踐之中，方能發見其功能耳，此即所謂致知在格物也。所謂致知在格物的「格」字有兩種解釋，據朱子解釋：「格者，至也」，要對於客觀事物能隨時隨地體察明白，就是要徹底認識其事物真理至於極處之意思，在現在的話來說，這就是科學精神。但據陽明新的解釋：「格者，正也」，就是對於一切客觀事物皆要本內心之良知所知者，而判斷其好惡善惡，而決定其是非以正之。所謂致知云者，即致吾心之良知，而非充廣其知識之謂也。這朱子與陽明兩種說法，在外表觀之，似有內心外物，亦即唯心唯物之分，其實都不外乎窮理盡性的工夫，沒有什麼重大差異，（待下篇講解格物致知之意義時再作詳說）但後者（陽明）所說的涵義，更易了解，除對其客觀事物窮其所以然之「理」與「性」的工夫以外，還有其主觀的（良知）選擇判斷而得到最正確的認識的意思，因為他對於事事物物窮極其真理之所在，正義之所歸，以內心之良知而充實其工夫，以增進其真理的知識，而不是只從外表的物質所得的意識，算作其真理的知識，這就是格物致知的工夫所在。因之我們做人教人為學治事，既要窮理盡性，亦要格物致知。其實窮理盡性，就是為格物致知，而格物致知，亦就是要窮理盡性。這樣近之可以修身齊家，遠之可以治國平天下。我們作軍人的，乃是以軍為家，不但要修身齊家，還要治軍如齊家，而且大家擔負了治國平天

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下的重大責任，更不可不知道這個道理。總之，格物致知，無論何事何物，總先要從窮理盡性做起，就是先要認識客觀環境，和剖析其內容真相，凡對於一切事物，都要研究徹底，合乎真理，換句話說就是要求得真理，這就是陽明所說的致良知。這格物致知，若然現在的話來說，就是「科學」，所以中國從前叫「格致」為「科學」，即用科學的方法和精神，來求得一切事物的至理，就是「真理」「真知」，這就是「知止」，亦就是「止於至善」。但止於至善總要由我們與生俱來的天性與天理 即良知，來充實我們的智能，確定我們的信心，譬如我們研究 總理三民主義的道理。便先要研究各種相關的學問，對這些學問有了基礎，才能更進一步的認識「三民主義」，既不是「共產主義」，也不是一般的「社會主義」，而是的確可以救國家救世界之惟一完善的「革命主義」。更可以知道，凡是各種偏頗的解釋，都是斷章取義故為曲解，逞臆武斷不值一顧。我們既將 總理整個的三民主義認識清楚了，便要堅定信仰而止於至善之道。如此，就能不惜犧牲自己一切，來實現此至善之道。惟有這樣，才算能誠意正心，不愧為一個 總理真實的革命信徒與中國的革命軍人！這亦就是致知在格物的道理。否則我們如不能徹底從格物致知窮理盡性做起，只有一知半解，心無把握，那對於為學、處事、修身、立業皆不能止於至善，對於一切事物之來，都不能判別是非，對於革命大道，更無確實心得，信守不移，如此既沒有中心信仰，就無從誠意正心，於是口是心非，言行不一，自私自利，蒙上欺下，種種的毛病就要發生，這樣下去，試問你的部下和一般民眾，怎樣會來信服你、聽從你的命令呢？又有什麼革命事業可以做得成功呢？

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　我們做一個人、尤其是做一個軍人，萬不可以不明白這個做人做事、立德修身的大學之道，所以說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」講到這裏我回想以前幼年時候，先生教我讀大學中庸，不知道背誦過多少遍，我到十八歲的時候，在箭金學堂，顧葆性先生從新要我再讀這一本大學，當我讀到這兩句話，看到「天子」兩個字，乃認為大學一書，不過是講論帝王，和如何統治天下那一套腐朽的空論，覺得很討厭，便從此丟棄，不願再讀了，一直擱了十年，到了二十八歲的時候， 總理為我們講明大學一書的價值，我重新又來看，才知道大學裏所講的天子，不一定是指帝王而言，而大學的道理，更不是忠君保王的濫調。大家都知道，無論專制國家、民主國家都必須有一個元首或領袖，古代在帝制國家稱為帝王或天子，現在民主國家便稱為總統或元首，其名義與體制雖然不同，而其代表國家的首領則一，所以大學所稱的天子，我們可從廣義解作國家元首，任何政治制度的國家都有統率群倫的元首或領袖，來負其保國護民的責任，我們不能因為帝制推翻了，便否定古代涉及君主帝王字樣的一切文字，就以為都不足取，況且大學裏面所說修、齊、治、平這一個體系，並不一定指政府人民的統屬關係，乃是由個人以推至家庭、社會、國家與世界，平面的由內及外由近及遠的逐層發展的關係。總之，本書所謂天子，決不是專指帝王而言，我們還是把他解作國家元首或首領為妥。因之所謂：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」這就是說，凡是人類無分上下、老少、男女，不論其地位高低、職務大小，個個都要以修身為本，知此乃即所謂「知本」矣。這樣就可知道學問無分上下，更無貴賤之別，而大學教人，無論元首與人民，皆要從修身學起，這亦就可知道，我們中國教育，自來是極平等的一個很好的

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證明，「正心以上，皆所以修身也，齊家以下，則舉此（修身）而錯之耳。」修身實為內外關連、本末貫通的樞紐，所以陽明說：「正心誠意，致知格物，皆所以修身也。」各位無論是從第一步獨善其身講，或從第二步兼善天下講，都必須痛下修身的工夫。從今以後，自本團長起，各位將領都要本此意旨，正心誠意致知格物，省察克治，努力修身，然後才可以統率部下，指揮軍隊，達成治平之業，完成我們國民革命的使命。
　最後，「其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」（「此謂知本，此謂知之至也」）。
　這是朱子大學章句總結經文全章的幾句話，上面兩句中所謂厚薄，實指人倫親疏遠近而言，亦含事物之本末、始終、輕重、先後諸義。事物之本，自然為重、為先、為厚；事物之末，自然為輕、為後、為薄；此種關係與次序，必須以格物致知的工夫，來分別清楚，處理得當，然後作事才能有所成就，否則忽近圖遠，舍本逐末，先後混亂，輕重倒置，那就是厚其所薄，薄其所厚，這樣決沒有成功的道理。比方說修身為本，齊家、治國、平天下為末，如果你不能先修其身，而就要想齊家治國，那就像無本之木，決不能得到治平之效，甚至治絲益棼，未有不敗之理，如此亦即可謂不知本了。所以本書釋文第九章說：「其家不可教，而能教人者無之。」因為本身既不能自修，則孝友之道，自有所不能盡，如此而再要其對於關係較疏薄的社會國家天下，反能親厚而使之治平，那絕對沒有這一回事。此種道理，也是極普通的常識，而卻是天命之性，亦即至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。陽明所謂「

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至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中。是乃民彝物則之極，而不容稍有擬議增損於其間也。稍有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎。」如能知至此，乃可以謂「知之至也」。又如我們做一個軍官，如果自己不能秉持天命之性，明德修身，養成高尚的品德，建立完全的人格，當然不能教育部下，感化民眾，亦就不能擔當革命事業，為國家民族來奮鬥犧牲了。再如對我們作戰配備兵力而言，重要地點，應當厚的地方，反配備得很薄；不重要的地點，應當可以薄的地方，卻配備得極厚，如此厚其所當薄、薄其所當厚，那種不能節約兵力，而且反要浪費兵力的配備，此種違反格物致知的科學道理，亦即可謂「不知之至」，那就非失敗不可了。這種道理，不但軍事方面，可推而廣之，無論政治方面、社會方面，以及對個人方面，一切的事物，都無不如此。要在大家能舉一反三，聞一知十，隨地隨事類推萬物，則大學雖寥寥數語，便可一生受用不盡了。
　以上所講這一章，乃是大學正經的本文，即孔氏之遺書，以後九章，據朱子說乃是曾子就這一章內容意義加以闡發，再由其門人傳記下來，可說都是這一章正經本文的註腳，但是其中第四章「釋本末」的釋義，我認為是沒有意思的衍文。第五章「所謂知本，所謂知之至也」的釋義，朱子則取程子之意加以補正，更是文不對題。其他章句釋文，不甚合理之處，亦頗不少，是否此為曾子之意而真由其門人當時所傳記，乃是一個疑問，此陽明所以主張仍要復大學古本原文為大學之正本，而對朱子之分章及其所傳皆應刪除之故也。而且此經文全章的末段，即最後數句「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其

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本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。」這段文意，不像是經文全章的結語，但大學古本，則在緊接此段之後即有「此謂知本，此謂知之至也」一段，而朱子以此列為第五章，再加上其自己所補為格物致知的釋義，這顯然是牽強附會，強詞奪理的解釋，不可以為法的，乃不如依照古本，以「此謂知本，此謂知之至也」二句，作為經文全章的結語，更可補正此缺點了。最後再要說明「所謂平天下在治其國者」的法則，這個法則在釋義第十章，就說得很清楚。當然有幾點亦如朱子序文一樣，其中已有不合時代的東西，自不能採取，但是其大部分理論，還都是今後治國的基本法則，特別是裏面所說的有關理財行政的理論，與親親仁民、以仁義為本的道理，無論其到任何時代，還是用得著的。尤其是我們中國的政治道理，對此不僅要切實研究，而且還要採取實用的。你們自己回去細細研究，就可以明白。總之，大學之道，乃是我們中國最基本的政治哲學，是孔子繼承堯舜禹湯文武的道統的真諦，亦就是我們 總理思想學術的本源，故陽明說：「此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳而為孔氏之心印也。」大家更要知道， 總理研究政治、經濟、社會、軍事各種學問，對於古今中外的學術，當然是博大精深，我們亦無法窺測，不過他對於中國經書，其平時所最稱道而篤信的，第一是大學篇，第二是大同篇，這至少是我個人對 總理所能了解而又深信不疑的。並且深信 總理是根據這個系統發揚光大，發明了今日博大精深救國救世的三民主義。我們做了革命黨員和革命軍人，如要決心完成國民革命的任務，就先要有革命政治知識，我們更要特別注意， 總理所說對於大學道理「要把他放在知識範圍內來講，而不只是把他屬於道德範圍之事」這句話，就是教我們凡要有政治知識的黨員和軍人，都不能不研

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究這大學的道理，而加以徹底了解才行。今日我們要信仰三民主義，要研究三民主義，更須要了解三民主義的根本思想之淵源，是在大學之道——「治國平天下的政治哲學」。我在此還要說明的，就是大學的解釋，向來是派系紛紜、莫衷一是的，其間朱王兩派，尤其是各持一義，相爭不息，而我研究兩者學說的結果，乃是匯合兩派學說，而執兩用中，其實朱王為學主旨，都是以「理」與「性」為中心的，其最後歸趨，並無不同之處，故特將此兩派學說，融會貫通，以免學者時興無所適從之歎！但是我今日亦只是以朱子章句本為主，而將其缺點，以王說補正之而已。因為陽明所說亦有其主觀和偏見的缺點，而並不是完全合理無缺的，而且其對於朱子的指責，乃比諸楊朱之「滅理亂常」，亦未免過於偏激了。故我對兩者，不敢偏於一義，只是裁長補短，使其相得益彰，此乃為余講解大學之道的惟一的宗旨。各位來到軍官團受訓，最重要的就是要教你們做人，尤其是做軍人的道理和實現三民主義的方法。我們大家都是天地父母所生，受了國家的教育，國民的供養，帶了軍隊不是為個人的利益，也不是為任何一個人的工具，乃是為整個國家和民族來奮鬥，以救亡復興為職志。大家責任既然如此的重大，怎樣可以不知道這個修己治人、成功立業的大學之道？今日本團長告訴你們的，就是關於大學之道的一個門徑，各位心領神會，就可一生一世受用不盡，以此立己，便為完人；以此居家，便為孝子；以此處世，便為益友；以此治軍。便為良將；以此革命，便為信徒。古人說：「不為聖賢，便為禽獸」，「莫問收穫，但問耕耘」，我們既聞大道，就要知所自勉了！今日我把這番大學問、大道理傳授你們各位，希望各位悉心研究、身體力行，更要將自己所聽取的道理，傳授給今天未在場的一般同事和部下，互相勉勵，篤行實

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踐，則革命決無不能成功，民族未有不能復興之理！一個人的生命有限，而民族的生命無窮，我個人那一天死是不可知的，只要今天所傳授你們各位的道理，大家都能夠明體用之實，篤踐履之功，從此能發奮努力，完成革命，實現 總理的三民主義，發揚我們國家民族的生命，那麼，我無論什麼時候死了，也是很心安的！同時，也必須如此，你們大家才不愧為父母所生的孝子、部下的賢明上官和 總理忠實的革命信徒，方得完成本團學員對國民革命所負的使命。

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