我們做一個人、尤其是做一個軍人，萬不可以不明白這個做人做事、立德修身的大學之道，所以說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」講到這裏我回想以前幼年時候，先生教我讀大學中庸，不知道背誦過多少遍，我到十八歲的時候，在箭金學堂，顧葆性先生從新要我再讀這一本大學，當我讀到這兩句話，看到「天子」兩個字，乃認為大學一書，不過是講論帝王，和如何統治天下那一套腐朽的空論，覺得很討厭，便從此丟棄，不願再讀了，一直擱了十年，到了二十八歲的時候， 總理為我們講明大學一書的價值，我重新又來看，才知道大學裏所講的天子，不一定是指帝王而言，而大學的道理，更不是忠君保王的濫調。大家都知道，無論專制國家、民主國家都必須有一個元首或領袖，古代在帝制國家稱為帝王或天子，現在民主國家便稱為總統或元首，其名義與體制雖然不同，而其代表國家的首領則一，所以大學所稱的天子，我們可從廣義解作國家元首，任何政治制度的國家都有統率群倫的元首或領袖，來負其保國護民的責任，我們不能因為帝制推翻了，便否定古代涉及君主帝王字樣的一切文字，就以為都不足取，況且大學裏面所說修、齊、治、平這一個體系，並不一定指政府人民的統屬關係，乃是由個人以推至家庭、社會、國家與世界，平面的由內及外由近及遠的逐層發展的關係。總之，本書所謂天子，決不是專指帝王而言，我們還是把他解作國家元首或首領為妥。因之所謂：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」這就是說，凡是人類無分上下、老少、男女，不論其地位高低、職務大小，個個都要以修身為本，知此乃即所謂「知本」矣。這樣就可知道學問無分上下，更無貴賤之別，而大學教人，無論元首與人民，皆要從修身學起，這亦就可知道，我們中國教育，自來是極平等的一個很好的

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證明，「正心以上，皆所以修身也，齊家以下，則舉此（修身）而錯之耳。」修身實為內外關連、本末貫通的樞紐，所以陽明說：「正心誠意，致知格物，皆所以修身也。」各位無論是從第一步獨善其身講，或從第二步兼善天下講，都必須痛下修身的工夫。從今以後，自本團長起，各位將領都要本此意旨，正心誠意致知格物，省察克治，努力修身，然後才可以統率部下，指揮軍隊，達成治平之業，完成我們國民革命的使命。
　最後，「其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」（「此謂知本，此謂知之至也」）。
　這是朱子大學章句總結經文全章的幾句話，上面兩句中所謂厚薄，實指人倫親疏遠近而言，亦含事物之本末、始終、輕重、先後諸義。事物之本，自然為重、為先、為厚；事物之末，自然為輕、為後、為薄；此種關係與次序，必須以格物致知的工夫，來分別清楚，處理得當，然後作事才能有所成就，否則忽近圖遠，舍本逐末，先後混亂，輕重倒置，那就是厚其所薄，薄其所厚，這樣決沒有成功的道理。比方說修身為本，齊家、治國、平天下為末，如果你不能先修其身，而就要想齊家治國，那就像無本之木，決不能得到治平之效，甚至治絲益棼，未有不敗之理，如此亦即可謂不知本了。所以本書釋文第九章說：「其家不可教，而能教人者無之。」因為本身既不能自修，則孝友之道，自有所不能盡，如此而再要其對於關係較疏薄的社會國家天下，反能親厚而使之治平，那絕對沒有這一回事。此種道理，也是極普通的常識，而卻是天命之性，亦即至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。陽明所謂「

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至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中。是乃民彝物則之極，而不容稍有擬議增損於其間也。稍有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎。」如能知至此，乃可以謂「知之至也」。又如我們做一個軍官，如果自己不能秉持天命之性，明德修身，養成高尚的品德，建立完全的人格，當然不能教育部下，感化民眾，亦就不能擔當革命事業，為國家民族來奮鬥犧牲了。再如對我們作戰配備兵力而言，重要地點，應當厚的地方，反配備得很薄；不重要的地點，應當可以薄的地方，卻配備得極厚，如此厚其所當薄、薄其所當厚，那種不能節約兵力，而且反要浪費兵力的配備，此種違反格物致知的科學道理，亦即可謂「不知之至」，那就非失敗不可了。這種道理，不但軍事方面，可推而廣之，無論政治方面、社會方面，以及對個人方面，一切的事物，都無不如此。要在大家能舉一反三，聞一知十，隨地隨事類推萬物，則大學雖寥寥數語，便可一生受用不盡了。
　以上所講這一章，乃是大學正經的本文，即孔氏之遺書，以後九章，據朱子說乃是曾子就這一章內容意義加以闡發，再由其門人傳記下來，可說都是這一章正經本文的註腳，但是其中第四章「釋本末」的釋義，我認為是沒有意思的衍文。第五章「所謂知本，所謂知之至也」的釋義，朱子則取程子之意加以補正，更是文不對題。其他章句釋文，不甚合理之處，亦頗不少，是否此為曾子之意而真由其門人當時所傳記，乃是一個疑問，此陽明所以主張仍要復大學古本原文為大學之正本，而對朱子之分章及其所傳皆應刪除之故也。而且此經文全章的末段，即最後數句「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其

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本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。」這段文意，不像是經文全章的結語，但大學古本，則在緊接此段之後即有「此謂知本，此謂知之至也」一段，而朱子以此列為第五章，再加上其自己所補為格物致知的釋義，這顯然是牽強附會，強詞奪理的解釋，不可以為法的，乃不如依照古本，以「此謂知本，此謂知之至也」二句，作為經文全章的結語，更可補正此缺點了。最後再要說明「所謂平天下在治其國者」的法則，這個法則在釋義第十章，就說得很清楚。當然有幾點亦如朱子序文一樣，其中已有不合時代的東西，自不能採取，但是其大部分理論，還都是今後治國的基本法則，特別是裏面所說的有關理財行政的理論，與親親仁民、以仁義為本的道理，無論其到任何時代，還是用得著的。尤其是我們中國的政治道理，對此不僅要切實研究，而且還要採取實用的。你們自己回去細細研究，就可以明白。總之，大學之道，乃是我們中國最基本的政治哲學，是孔子繼承堯舜禹湯文武的道統的真諦，亦就是我們 總理思想學術的本源，故陽明說：「此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳而為孔氏之心印也。」大家更要知道， 總理研究政治、經濟、社會、軍事各種學問，對於古今中外的學術，當然是博大精深，我們亦無法窺測，不過他對於中國經書，其平時所最稱道而篤信的，第一是大學篇，第二是大同篇，這至少是我個人對 總理所能了解而又深信不疑的。並且深信 總理是根據這個系統發揚光大，發明了今日博大精深救國救世的三民主義。我們做了革命黨員和革命軍人，如要決心完成國民革命的任務，就先要有革命政治知識，我們更要特別注意， 總理所說對於大學道理「要把他放在知識範圍內來講，而不只是把他屬於道德範圍之事」這句話，就是教我們凡要有政治知識的黨員和軍人，都不能不研

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