國興讓。」他又引詩經說：「其儀不忒，正是四國」，「其為父子兄弟足法，而后民法之也」，這樣家庭如能相習成風，自能夠做到社會上齊一平均的地步，那麼其國亦就不難治理了。這是我個人的見解，若照古註解釋，就是說「一家的人，也有賢不肖，品德不齊，我們要使家裏面品德良好的人，歉然而不自足，要求精進；家裏面品德差一點的人，幡然而不自棄，覺悟他的短處，改過遷善」。但我以為你如要達到一家人都能明禮興讓，各得其所，那就必要你本人先修其身，所以無論你要平均社會或齊正家庭，都要從修養自己的品德行為與生活做起，必須成德立業，以身作則，拿自己的品德來感化全家之人，都能發揮天性，止於至善，這就是「身修而后家齊」的原意，亦就是「治國必先齊其家者」的道理所在。再講到「欲修其身者，先正其心」，因為「身者，心之器」一個人的思想行為，皆以心為主，故必存養省察，慎獨存誠，使此心常湛然清明，公正無偏，不為物慾所蔽，不為感情所勝，不然，如其一有忿怒恐懼或好惡便辟之心存著，則此心就不得其正了，如此最後便難免流為貪戾迷妄，甚至放僻邪侈，一切的錯誤罪惡，都要由此而生了，所以正心是修身的根本工夫，亦就是「心正而后身修」的道理。故陽明對於「身」與「心」的解釋最為正確，他說：「何謂身，心之形體運用之謂也，何謂心，身之靈明主宰之謂也，何謂修身，為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？其必靈明主宰者，欲為善而去惡，然後體形運用者，始能為善而去惡也。故欲修身者，必在於先正其心也。」但是欲正其心，又必先誠其意，本書第六章釋義「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也」。這裏所謂「毋自欺也」，就是不寬恕自己，不欺蒙自己，不誇張自己，屏絕徼倖心，排除虛偽心

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，不作昧良之舉，不存苟且之念，一秉正覺，直認真理，勇猛精進，戰勝一切的意思。所以誠意的工夫，又是要以慎獨為始，所謂慎獨者，就是要在人所不知、惟己獨知的場合，「去人欲，存天理」，以虛心實意，惟精惟一，處理一切事物，而無愧於天地宇宙之間，這是講誠意的工夫，亦就是意誠而后心正的道理。再進一層講：「欲誠其意者，先致其知」，這更是當然的道理，因為誠意是善惡的關頭。為好為惡，為聖賢為禽獸，固全由自己的心意而定，但辨別善惡，全靠自己有真知，有識力。如果識力不足，勢必見理不真，察事不明，善惡是非，淆然莫辨，因此意無從誠，心無從正，則身更不能修，所以致知是迷覺的關頭，誠意的前提，這就是知至而后意誠，意誠而后心正的道理。故陽明曰：「心之本體則性也，性無不善則心之本體（良知）本無不正也，何從而用其正之之功乎？蓋心之本體，本無不正，自其意念發動而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。然意之所發有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知也，致者，至也。易言「知至至之，知至者，致也，至之者，致也。」「致知云者……致吾心之『良知』焉耳。」「今欲善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾，何則，意念之所發，吾心之良知，既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾心之良知既知其為不善矣。使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣，若是則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎，今於良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知，而意可誠也已」

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於此可知「良知」，必須經過誠意正心致知與格物各階段工夫而實踐之後，亦就是要經過一番存養省察、實踐力行工夫，而后其良知乃能致也。故良知雖曰不待慮而知，不待學而能，但決非任性直覺而行，而即能致者也，故良知雖由天理與天性之所自出，無所不在，無所不至，無所不知，亦即陽明所謂：「理無內外，性無內外」程朱所謂：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」然必須於實事實物在實踐之中，方能發見其功能耳，此即所謂致知在格物也。所謂致知在格物的「格」字有兩種解釋，據朱子解釋：「格者，至也」，要對於客觀事物能隨時隨地體察明白，就是要徹底認識其事物真理至於極處之意思，在現在的話來說，這就是科學精神。但據陽明新的解釋：「格者，正也」，就是對於一切客觀事物皆要本內心之良知所知者，而判斷其好惡善惡，而決定其是非以正之。所謂致知云者，即致吾心之良知，而非充廣其知識之謂也。這朱子與陽明兩種說法，在外表觀之，似有內心外物，亦即唯心唯物之分，其實都不外乎窮理盡性的工夫，沒有什麼重大差異，（待下篇講解格物致知之意義時再作詳說）但後者（陽明）所說的涵義，更易了解，除對其客觀事物窮其所以然之「理」與「性」的工夫以外，還有其主觀的（良知）選擇判斷而得到最正確的認識的意思，因為他對於事事物物窮極其真理之所在，正義之所歸，以內心之良知而充實其工夫，以增進其真理的知識，而不是只從外表的物質所得的意識，算作其真理的知識，這就是格物致知的工夫所在。因之我們做人教人為學治事，既要窮理盡性，亦要格物致知。其實窮理盡性，就是為格物致知，而格物致知，亦就是要窮理盡性。這樣近之可以修身齊家，遠之可以治國平天下。我們作軍人的，乃是以軍為家，不但要修身齊家，還要治軍如齊家，而且大家擔負了治國平天

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下的重大責任，更不可不知道這個道理。總之，格物致知，無論何事何物，總先要從窮理盡性做起，就是先要認識客觀環境，和剖析其內容真相，凡對於一切事物，都要研究徹底，合乎真理，換句話說就是要求得真理，這就是陽明所說的致良知。這格物致知，若然現在的話來說，就是「科學」，所以中國從前叫「格致」為「科學」，即用科學的方法和精神，來求得一切事物的至理，就是「真理」「真知」，這就是「知止」，亦就是「止於至善」。但止於至善總要由我們與生俱來的天性與天理 即良知，來充實我們的智能，確定我們的信心，譬如我們研究 總理三民主義的道理。便先要研究各種相關的學問，對這些學問有了基礎，才能更進一步的認識「三民主義」，既不是「共產主義」，也不是一般的「社會主義」，而是的確可以救國家救世界之惟一完善的「革命主義」。更可以知道，凡是各種偏頗的解釋，都是斷章取義故為曲解，逞臆武斷不值一顧。我們既將 總理整個的三民主義認識清楚了，便要堅定信仰而止於至善之道。如此，就能不惜犧牲自己一切，來實現此至善之道。惟有這樣，才算能誠意正心，不愧為一個 總理真實的革命信徒與中國的革命軍人！這亦就是致知在格物的道理。否則我們如不能徹底從格物致知窮理盡性做起，只有一知半解，心無把握，那對於為學、處事、修身、立業皆不能止於至善，對於一切事物之來，都不能判別是非，對於革命大道，更無確實心得，信守不移，如此既沒有中心信仰，就無從誠意正心，於是口是心非，言行不一，自私自利，蒙上欺下，種種的毛病就要發生，這樣下去，試問你的部下和一般民眾，怎樣會來信服你、聽從你的命令呢？又有什麼革命事業可以做得成功呢？

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