卷二十二 民國三十年九月十五日至十月三十一日

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蔣中正總統學記

浙江奉化王宇高(墉伯)王宇正(垣叔)同編


 

卷二十二

民國三十年九月十五日至十月三十一日


 

 〔民國三十年,公年五十五〕

      〔九月〕十五日下午,續看呂巾石案完。晚看何吉陽案完。十六日,看洪覺山案,記曰:「共黨與漢奸,藉外力而賣國自私,已無足論;而一般政客官僚,受國家之祿,食人民之糧,而且自名為有學識、明大義者,亦無不依賴外力,以謀自重。鳴呼!此最為國家民族之前途危者也!不有古聖賢理義之學,以倡導之,躬行實踐,以為之率,豈復有立心立命之道乎?」十七日,手撰九一八告國民書畢,記曰:「此書最後一段,尤自覺近日精神與筆力,皆大有進步。可知文心與筆力,非用則不出,非一則不精也。此文出,將懾敵魄而奪奸賊之魂矣。」

      九月〕十八日晨,閱報,讀九一八告國民書,記曰:「讀至末段,確屬雄健有力,惜全篇太長,反減少精神耳。」上午,續看洪覺山案完。下午,重看祝無功案,記曰:「祝子小言云:『問所存者神。曰:情識不生,如空如水。問所過者化。曰:雁度長空,影落寒水,雁無留迹,水無留影。』」晚,看唐一菴案完,記曰:

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「唐一菴云:『氣非虛不生,命非氣不行,性非命不始,虛非性不終。天者虛之所在,而命之所出也。』」記箴言曰:「一、天命:不覩不聞,莫見莫顯,上帝鑒臨,於穆不已。二、性:無聲無臭,至虛至微,有善無惡,帥氣寓理。三、道:太極中和,生生不已,宇宙物我,渾然一體。」十九日,晨,記曰:「應令教育部重編四朝學案,並譯為英文本,使通行國外。」下午,看蔡白石案完,記曰:「蔡白石之言,誠端正中庸之言,澹而有味;若唐一菴之深玄,近於隱怪,非所以示學者也。」又記曰:「蔡白石端居寢語云:『聖人之心,真知陰陽消長之故,謂之知命。命不離乎氣也。』欲知命者,應知此理。」

      〔九月〕二十二日,看許敬菴案完,記曰:「許敬菴論學書與鄧定宇云:『人事自為簡省,未嘗不可,若不得省處,即順以應之。洗滌精神,灑灑落落,無揀擇相,更覺平鋪實在。操舍存亡,昏明迷覺,總在心而不在境。』」二十三日,看馮少墟案。晚,手撰秋分祭歌,曰:「小心翼翼,謹慎將事,神之降臨,無貳爾心。」二十四日,上午,空襲中,續看馮少墟案完。晚,記曰:「馮少墟語錄云:『學問之道,全要在本原處透澈,未發處得力,則發皆中節,取之左右,自逢其原,諸凡事為,自是停當。』」又記曰:「少墟語錄云:『先立乎其大,不是懸空在心上求,正是在喜怒哀樂、視聽言動間,辨別人心道心。精之一之,務使道心為主,而人心盡化,討得

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此中湛然虛明,此之謂先立乎其大,而耳目口體小者自不能奪也。』」又記曰:「少墟語錄云:『孩提知愛,稍長知敬,見孺子而惻隱,此良知也,率性也。饑之知食,渴之知飲,若曰亦良知也,亦率性也,便說不得矣。一邊屬理,一邊屬欲,兩項朦朧合說,則君子以循理為率性,小人亦以縱欲為率性耳。』」

      〔九月〕二十五日,上午看唐曙臺案。晚,重看馮少墟案,記曰:「少墟論學書云:『率性是本體,盡性是工夫。率性,眾人與聖人同;盡性,聖人與眾人異。如見孺子入井而怵惕,此率性也,眾人與聖人同;至於擴充以保四海,此盡性也,聖人便與眾人異矣。知愛知敬為率性,達之天下為盡性;不忍觳觫為率性,愛百姓為盡性,皆是也。率性無工夫,盡性有工夫。盡性者即盡其所率之性,由工夫以合本體者也。惻隱之心,仁之端也,惻隱乃率性之道,而仁乃天命之性。天命之性不可見,而於惻隱見其端,由其端以窺其體,而本體之善可知,故曰性善。』又云:『性體原不覩不聞,然必不覩不聞之時,乃見性體。如見孺子入井,見牛觳觫,此時固有怵惕惻隱之心矣,然未見之前,豈遂無是心乎?未見之前之心,不覩不聞,正以體言,正以天命之性言;既見之後之心,有覩有聞,便以用言,便以率性之道言矣。』又云:『先天脈理,旁皇周浹,故曰至善。』」二十六日,記曰:「馮少墟語錄〔論學書〕云:『聖學不借見聞〔聞見〕,不假思議,不費

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纖毫功力,雖講的未嘗不是,卻誤人不淺矣。必講究得清楚明白,從此體驗,愈體驗愈渾融,造到無寂無感,無安無勉地位,才與自然而然,不費纖毫功力之本體合,此聖聖相傳之正脈也。』」

      〔九月〕二十七日,看唐曙臺案完。二十八日晨,記曰:「唐曙臺論學書與維卿云:『夫忿世之與憂世,忿不能之與矜不能,其用心廣狹、規模大小,何如也?』此言實覺其為經驗閱歷之談,非有識處世之道者,不能道也。亦由其時時能反省克己,故言之確切如此耳。」晚,重看許敬菴案,記曰:「許敬菴原學云:『學不貴談說,而貴躬行,不尚知解,而尚體驗。易曰:「默而成之,不言而信,存乎德行。」孟子曰:「君子所性,仁義禮智根於心,其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。」此其說也。是故性定者,其言安以舒;養深者,其容靜以肅;內直者,其動簡;德盛者,其心下。反之,而躁妄、輕浮、繁擾、驕泰生焉。蓋理欲消長之機,志氣清濁之辨,見於動靜,徵於應感,如影隨形,不可掩也。』又云:『古今聖賢所為師表人倫,信今傳後者,必以躬修道德而致之,斷非聲音笑貌之所能〔疑漏「為」字〕也。故學者之學,務實修而已矣。』又云:『有不修,修之未有無其驗者也。』又云:『君子之道闇然而日章,小人之道的然而日亡。言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠敬〔信〕,行不篤敬,雖州里行乎哉?誠偽虛實,

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判若霄壤,其理甚明,內辨諸身心,外證諸家國,學之終身,不至不已,斯學之道也。』」

      〔九月〕二十九日,下午,看楊止菴案完。晚,重看唐曙臺論學書,記曰:「唐曙臺與維卿書云:『書曰:爾無忿疾於頑,無求備於一夫。少有忿疾求備之心,則愛人之心充拓不去矣。』」三十日,下午,看王順渠案完。晚,看方正學案完。重看九一八告書,記曰:「此文當時臨時著筆,今再讀之,自覺剛健勁強,是乃十年來沉痛之氣,得一吐出,有以致之也。」

      十月一日,看曹月川、黃南山案完,記曰:「黃南山海涵萬象錄云:『氣本寓理為性。』寓理二字,正合余近日所窮究而得者也。」又記曰:「海涵萬象錄云:『為今之計,莫若自民間俊秀,取入庠校者,三年大比,約計藩臬郡縣司吏額,分上中下,取士之中式者,上等命為藩臬閫司之吏,中等為各郡吏,下等為州縣吏。三年考滿,送禮部會試,亦依上法取送,在京衙門,歷役三年,都試出身,則使儒法兼通,寄之民社,而去貪黠之風矣。』此法今亦可採也。」又記曰:「黃南山經書補註云:孔子『告曾子以道言,謂一理貫萬事,理即體,事即用。告子貢以學言,謂一心貫萬理,心者氣之靈,理者心之德。』此明言道以理而學以心為體也,非南山不能作此具體綜核之言也。」二日,晚記曰:「孟子養氣章;『必有事焉,而勿正心、勿忘、勿助長也。』此後必有事焉而勿正心為

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句。十年來,每晚必讀此章,皆以心勿忘為句,今日決改正句讀。往日讀法,心本不安,今始釋然,自信其為無誤矣。」

      〔十月〕三日晨,記曰:「現在黨政軍人員,無事時得一偷字,有事時得一亂字,此其所以一切國事,皆陷於不治之症也。」上午,看羅一峰案完,又看章楓山案至語要,記曰:「章楓山語要云:『學者須大其心胸,蓋心大則萬物皆通。必有窮理工夫,心纔會得大。又須心小,心小則萬理畢晰。必有涵養工夫,心纔會得小,不至狂妄矣。』此誠高明精微之道也。」晚,記曰:「今夜出發,巡視湘桂,故另攜新日記本記事,蓋恐舊日記途中遺失,存留在渝,以俟後日補鈔合冊。」四日到桂林虞山。上午讀章楓山案完,又看完莊定山、張東白、陳克菴案,記曰:「章楓山語要云:『人形天地之氣,性天地之理,須與天地之體同其廣大,天地之用同其周流,方可謂之人。』是言實得聖學之要也。」又記曰:「章楓山原學篇,誠聖學之原也。」又記曰:「莊定山語要述朱子引廬山周宜幹言云:『朝廷若要恢復中原,須罷三十年科舉始得。』此其言實亦今日救國惟一之至道也。近時學風澆薄,品德廉恥喪失殆盡,如此學校,如此科目,只知覬覦剽竊,自私利達,而不知國恥為何物,學案為何事,責任不負、紀律掃地,一般校長教授,只知苟且偷安,迎合青年,圖保名位,放縱邪說,而使教育頹廢,不知所止,亦


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無剛勁之氣,學無廉隅之風,不惟難望其救國,而適足以害國則有餘。故今日學校有不如無也。痛哉!」五日,上午看陳剩夫、張古城、周翠渠、蔡虛齋、潘南山、羅東川案完。

      〔十月〕六日,重看潘南山案,記曰:「南山素言云:『民生不可一日無穀帛,尤不可斯須無禮義。』甚矣!禮義之於人生與立國之急也。」七日,到南岳,重看蔡虛齋案,記曰:「蔡虛齋省身法云:『若能做好人,仇家不得嗔,不能做好人,朱均無至親。』」八日,看羅整菴案至論學書,記曰:「羅整菴困知記云:『易有太極,是生兩儀,乃統體之太極;乾道變化,各正性命,則物物各具一太極矣。其所為太極則一,而分則殊,惟其分殊,故其用亦別。若謂天地人物之變化,皆吾心之變化,而以發育萬物,歸之吾心,是不知有分之殊矣。既不知分之殊,又惡可語夫理之一哉?蓋發育萬物,自是造化之功用,人何與焉?雖非人所能與,其理即吾心之理,故中庸贊大哉聖人之道,而首以是為言,明天人之無二也。』此說正合吾意。」

      〔十月〕九日,續看羅整菴案完。十日,晚看汪石潭、崔後渠案完,重看羅整菴困知記,記曰:「『神化者天地之妙用也,天地間非陰陽不化,非太極不神,然遂以太極為神,以陰陽為化,則不可。蓋〔夫〕化乃陰陽之所為,而陰陽非化也;神乃太極之所為,而太極非神也。為

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之為言,所謂莫之為而為者也。張子云:一故神,兩故化。蓋化言其運行者也,神言其存主者也。化雖兩而其行也常一,神本一而兩之中無弗在焉。合而言之,則為神,分而言之,則為化。故言化則神在其中矣,言神則化在其中矣,言陰陽則太極在其中矣,言太極則陰陽在其中矣。一而二,二而一者也。』此乃神化之真諦,非有道君子,得聖學之要者,決不能言此也。」十一日,看何柏齋案。十二日,看王船山手撰其父傳文墨蹟及其家規,記曰:「殊為此次游南岳之最幸事也!應即發康和聲印刷王船山遺稿。」十三日,下午,續看何柏齋案完,記曰:「何柏齋陰陽管見各篇所言者,余不能詳究,亦不願詳究,蓋無暇於此也。當俟諸他日,證以科學之理而窮之,可不辯而自明矣。」

      〔十月十三日〕晚,看王浚川案,記曰:「王浚川傳後,梨洲先生論云:『先生主張橫渠之論理氣,以為氣外無性,此定論也。但因此而遂言性有善有不善,並不信孟子之性善,則先生仍未知性也。蓋天地之氣,有過有不及,而有愆陽伏陰,豈可遂疑天地之氣有不善乎?夫其一時雖有過不及,而萬古之中氣自如也,此即理之不易者。人之氣稟,雖有清濁強弱之不齊,而滿腔惻隱之心,觸之髮露者,則人人所同也,此所謂性即在清濁強弱之中,豈可謂不善乎?若執清濁強弱,遂謂性有善有不善,是但見一時之愆陽伏陰,不識萬古常存之中氣也。先生受病

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之原,在理字不甚分明,但知無氣外之理,以為氣一則理一,氣萬則理萬,氣聚則理聚,氣散則理散,畢竟視理若一物,與氣相附為有無,不知天地之間,只有氣更無理。所謂理者,以氣自有條理,故立此名耳,亦以人之氣本善,故加以性之名耳。如人有惻隱之心,亦只是氣,因其善也,而謂之性,人死則其氣散,更何性之可言?然天下之人,各有惻隱,氣雖不同而理則一也。故氣有萬氣,理只一理,以理本無物也。宋儒言理能生氣,亦只誤認理為一物,先生非之,乃仍蹈其失乎?』梨洲先生此論,乃以萬古常存之中氣為理為性,亦即此為命為天乎?然其言人死則其氣散,更何性之可言者,余以為應言人死相附之氣亦散,而其中氣則萬古常存,此中氣即孟子所謂正氣也。正氣不滅,天性亦無不隨正氣而常生,故此性不以人之死生而分有無。余惟於此,不能與之雷同。至於其言氣為理為性之道,乃為儒者之正宗,吾誠無間然矣。」

      〔十月〕十四日,續看王浚川案,記曰:「王浚川雅述云:『將怨者則德之,將渙者則萃之,將昂者則抑之,此聖人先幾之神也。悠悠坐視,養亂焉耳矣。』此必閱歷之言,而且為有感而發者也。」十五日,記曰:「王浚川雅述云:『聖人養靜以虛,故中心無物;聖人慎動以直,故順理而應。』」二十日,記曰:「義人因信得生,上帝的命令,一定不易,但有一定的時候。雖然遲延,還要忍耐和信心等候。」二十一日,看黃泰泉案,記曰:「黃泰

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泉論學書與林兆泉云:『氣之有條不可紊者,謂之理,理之全體不可離者,謂之道。天生人物,靈蠢不同,實有主宰之者,惟得天命之正,而能存存無息,則可以配命同天。』此乃儒學之體要也。」二十二日,記曰:「黃泰泉與林兆泉書又云:『人能學問涵養,充實其德,而有光輝,即天也已。』又云:『苟棄天焉,天亦棄人矣。』甚矣!人之無學問,與學問之不涵養充實者,無異自棄而棄天也,能不戒懼乎哉!」

      〔十月〕二十三日,到桂林,記曰:「黃泰泉與張蒙溪書云:『生惟安於命而無欲速。』此黃泰泉造士從政之言也,余謂抗戰建國之大業,尤應如此。近日倭國政策,對俄猶望投機取巧,而不敢進攻,此乃時間之遲速,與夫我國之安危,皆不能以人力強也。倭昔日揠苗助長,今則取巧苟安,其坐以待斃,勢所必至,祇要我能自強不息,充實軍政,倭之進退勝負,何須計哉?」二十四日,看完黃泰泉案,記曰:「黃泰泉東廓語錄〔「東廓語錄」應作「論說」〕原學篇痛斥禪學之徒云:『心狹而險,行偽而矜,言妄而誑,氣暴而餒。』此今日之共匪奸黨之謂乎?古今思想之不正,何若一轍耶?」二十五日晨,記曰:「黃泰泉〔應作「鄒東廓」〕語錄云:『中和不在戒懼外,只是喜怒哀樂,大公順應處;位育不在中和外,只是大公順應,與君臣父子交接處。』」記畢,以飛機返重慶,在機上看張甬川案完,又看張淨峰案至論學書。二十六日,

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續看張淨峰案完。

      〔十月〕二十七日晨,讀周濂溪太極圖說二篇,記曰:「自後應每朝讀之。」下午,看徐養齋案完。二十八日,看李大經案完,又看易經,記曰:「易曰:『艮其背,不獲其身。』此句今日漸有領悟。艮其背者,止其所也,不獲其身者,惟理是從,而不計其自身之利害也。」二十九日,看李谷平案完。三十日,看霍渭厓、薛西原案完。三十一日晨,讀張橫渠西銘。下午看舒梓溪、來瞿塘、顏沖宇案完,記曰:「三十年十月三十一日申刻,於黃山雲岫樓北窗下看完。自愧有生以來,積愆叢生,無以報我父母生養之德。今看明儒學案至五十三卷,略見人生至理,此後或能無忝所生,則幸矣。五十五歲生日,書此聊以自警。」

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最近更新於 2016-07-26