」；而馬克斯和列寧則更率直的認為「暴力革命」，就是「突變」或「中斷」的表現。像這樣的質變和突變，那就不特是他始終朝向敗壞和衰頹，而且必然會對著毀滅和死亡的道路上馳進了！總之，共產匪徒所以要假借黑格爾的矛盾律，只是要為它所製造的階級鬥爭找論據；它之所以要假借「質變律」，只是要便於遂行它的暴力和詭謀；它之所以要假借「否定律」，也就只是要否定人性，以便於其製造仇恨鬥爭而已。
    黑格爾的辯證法是被他們利用歪曲了，由此而推演出來的那種「唯物辯證法」三律，自然更是完全悖離真理與人道的謬論。我以為這是黑格爾當時所萬想不到，他的辯證法，會給共產匪徒倒栽蔥式的誣蔑和利用到了這樣的一個結果。但這並不能說是黑格爾的罪過，亦不能說是黑格爾的觀念辯證法和馬克斯的「唯物辯證法」，都是一樣的邪惡哲學，且就認其為一丘之貉了。這是我們研究辯證法時所應該明確辨別的。

第四、中國傳統哲學思想為消滅「唯物辯證法」的基本武器

    在對敵人思惟法則加以概略的說明之後，我還想趁此機會，將中國正統哲學的傳統精神，為大家作一簡要的提示，使大家今後在研究敵人「唯物辯證法」的思惟法則時候，可以得到一些幫助。
    我們要瞭解中國哲學的精神，以摧毀唯物論者的妄誕，那必先要瞭解「天」與「人」的關係。所謂天人關係就是「天人合一」的觀念。我在「革命教育的基礎」一篇裡，討論「天與人與心的問題及其關

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係」一節中，已經有簡要的講解。並說明哲學所指的天，並不是一般所指的頭上天空之天，而乃是指天然、天理、自然之天。就是陽明說：「良知即天也」。黑格爾所說「我與自然的共同泉源」之「自然」，亦就是指這個「天」。我又說明哲學所指的「心」，亦不是指生理學上軀體內的心臟之心，而乃是指天理發生處，虛靈不昧，眾理具而萬事出的「靈心」之「心」。陽明說：「天即在我心中，而並不要在此心之外去別求一個天了。」這亦就是黑格爾所指「理性」和「自覺的理性」。因之就可知一個人只要其能「存天理、去人欲」，就可以與「天」合一。中庸說：「誠者天之道也，誠之者，人之道也。」所以一個人只要真能做到存心養性、慎獨存誠，很自然地就可以達到「天地與我並生，萬物與我為一」的「天人合一」境界。
    我們中國「天人合一」哲學思想，乃是承認了「天」的存在，亦就是承認了「神」的存在。故「天曰神」，又曰「神者，天地之本，而為萬物之始也」。這個觀念，自然和共產匪徒無神論者唯物主義的觀點是水火不能相容的。然則天與神究竟是什麼？其與人的關係又是如何？中庸說：「天命之謂性，率性之謂道。」又曰「上天（神）之載，無聲無臭至矣。」詩經大雅說：「無聲無臭，昭事上帝（神），上帝（神）臨汝，無貳爾心。」這就是天即神，天即心，與「天人合一」的證明。不過中國哲學思想的尊天事神，決不是如後來世俗迷信之徒所認為「活神活現」的菩薩，而是為了確立我們人的精神價值，亦就是使吾心中常有主宰。因此「天人合一」觀念，實在就是儘量提高人的價值。所以孟子曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」這是體認中國正統哲學思想的起點，也就是心物一體論的根源。

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關於這個「心物一體」問題，過去我已歷有闡述，在此只是特別提出中國哲學的基本精神，是反唯物的，同時也不是遺棄物質，而空談精神的唯心論者。
    何以說「天人合一」的哲理，就是「心物一體」論的根源？要瞭解這個問題，必須追溯中國哲學思想中一貫相傳的道統。這個哲學的最大特點，就是要從人的自然生命活動中，發現其崇高的道德價值，以別於禽獸，以攝理萬物。中庸說：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」孟子發揮人的良知良能，力主性善，認人只要充其本然之性，就可以感通萬物。所以他說：「君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」到了陸象山乃發揮孔孟的微言大義，更明白的說：「宇宙即吾心，吾心即宇宙，宇宙內事，即己分內事，己分內事，即宇宙內事。」陽明亦剴切地說：「夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。」又說：「天地萬物，皆俱在我的良知發用流行中，何嘗一物超於良知之外，能作得障礙。」王陽明又在答復他的學生陸澄的問話中說：「仁義禮智，也是表德，性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，謂之帝。流行也，謂之命。賦予人也，謂之性。主於身也，謂之心……。」這幾段話，他不僅將天、人、心、性、命、理的關係，說得非常著明，而且把「天人合一」與「心物一體」道理，都說得透徹無遺了。所以我說，只要瞭解了王學的真義，就可以察知萬理，兼賅萬物。因為王學和中國一脈相承的道統，「徹上徹下，只是一貫」的，他就是把人心與物理統攝起來，作為一個元素。因此我說「天人合一」論，就是「心物一體」論的根源。

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     綜合上述，可見中國傳統哲學思想，乃導源於「天人合一」的觀念；不過這個觀念，自然「視心重於物」的。惟這「視心重於物」的觀念，正是「心物一體」論的特點所在，亦可以說，這是「心物一體」論的原則。所以　國父常說：「精神要物質相輔為用……兩相比較，精神能力實居其九，物質能力僅得其一」。本人亦常說：「戰爭勝負的因素，關於精神方面的，至少為十之七，關於物質方面的，最多為十之三」。由此可知心物一體論，並不是心物並重論。惟恐有人誤會我過去「不偏於精神，亦不偏於物質」的話，就將以為有了語病，我以為只要不「視物重於心」，那這句話仍無妨礙的。不過心物一體論，雖「視心重於物」，但他決不是唯心，而他總是心物並提，絕不忽視於物的。尤其是他特別重視於「行」的方面。而且他的「行」，是「視天下人之饑猶己饑，視天下人之溺猶己溺」，乃以開物成務，衛國保民為己任的，決不是侈談玄理如黑格爾的惟心論者所可同日而語。所以中國心物一體的傳統思想，就很自然的超脫了「唯心」「唯物」的圈子，而自成一體，嶄然獨立於世界。於是哲學思想界，亦因為中國哲學有了這個特點，中國高尚文化所獨有的精神價值，更為舉世所公認了。大家對於中國傳統哲學有了這個基本的認識之後，就更應該瞭解；惟有「天人合一」的尊神論者，纔能樂道順天，不憂不懼，安心立命，生死不貳。孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何。」又曰：「天之未喪斯文也，匡人其如予何。」孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」又曰：「莫非命也，順受其正……盡其道而死者，正命也。」故中國「天人合一」的哲學思想，對於生死取舍觀念，更能夠徹底了悟。孔子曰：「死生有命」。孟子曰「

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