仁』，敢云適當。博愛者，為公愛而非私愛。即為天下有饑者，由己饑之，天下有溺者，由己溺之之意，與愛妻子愛財寶者有別。以其所愛在大，非婦人之仁可比，故謂之博愛。能博愛即謂之仁。」愛的範圍，本有廣義與狹義之別，愛世界，愛人民，愛國家，乃為廣義的；愛個人與家庭，乃為狹義之愛，因此， 總理又將博愛分為救世、救人、救國三種之仁。他說：「何為救世？即宗教家之仁。如耶穌教，以犧牲為主義，救濟眾生。……何為救人？即慈善家之仁，此以樂善好施博施濟眾為事，……謂捨財以救人。何為救國？即志士愛國之仁，與宗教家慈善家，同其心術，而異其目的，專為國家出死力，犧牲性命，在所不計。故愛國心重者，其國必強，反是必弱。試以日本為例，其初甚弱小，自戰勝俄國後，乃一躍而與列強並峙。其故安在？即在於日本人之愛國心。愛國心於何見之？當旅順之役，日本欲封鎖海口。阻遏俄兵出路，須炸沉多少船艦。然此為九死一生之事，故日本之司令官，不欲以命令行之，而欲徵求諸將士之志願，有敢死之士數百人即可。而其結果報名者，竟達數千，乃用拈籌之法，以定取捨。傳聞當時有籌數雷同之甲乙二人，互爭前往，其不得往者竟蹈海而死，以表決心。由是軍心大為感動，日終勝俄。此所謂捨生以救國，志士之仁也。」又謂「軍人之仁，果何如耶？其目的在於救國。」故軍人所愛者，廣而大。惟其所愛者廣而大，則對於小愛的犧牲亦所不惜。故古來一般仁人志士，毀家紓難，大義滅親而不反顧，一以達到其大愛為目的，所謂「公爾忘私」，「國爾忘家」就是博愛精神的充分表現。曾文正公引西銘曰：「凡人之生皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形、我與民物，其大本同出一源。若但知私己，而不知仁民愛物，是於大本一源之道，已悖而失之矣。」我們任何一個人，追

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源溯流，都是同一祖宗所生。——即黃帝之子孫，所以我們的國家與民族，不過是家族的放大，因為國族的人，都是父子兄弟一般，應當有互相愛護的義務。如果有不利於國家社會者，我們都應當起來消滅他。我們既然做了國家的軍人，當然要格外的仁民愛物，保衛國家。還有，一個獨立國家，必具土地、人民、主權三種要素；如只有土地而無人民，則土地無用；如只有人民而無土地，則人民無所寄託；如只有土地與人民，而無統治權力所由發出的中央政府，亦不能成為一個國家。所以土地、人民、主權是構成國家不可少的基本條件。因此軍人愛國的具體目的，即在於愛領土、愛人民和愛政府。如果國家的領土，被人家侵略割佔而不能收復，對於人民不能愛護周至，甚至任意壓迫，無所忌憚，或是對於中央政府不能竭誠擁護，甚至公然脫離中央破壞統一，這都是自私自利、賣國殃民的敗類，不但不配做軍人，而且簡直是國家的蟊賊，千古的罪人！現在本委員長，受了中央政府的命令，既任了全國最高統帥，全國的軍人，只要是有愛國救國之仁的，當然要服從我最高統帥的命令。如果我所設施作為的，合乎道義，都是為國家為民族的，你們當然要絕對服從我的命令，為國家為民族來奮鬥犧牲。這並不是擁護我個人，而是擁護國家民族的利益。亦不是服從我個人，而是服從中央政府的命令。反之，如果我之設施作為，違背道義，有一點自私自利，如同過去的軍閥，不以國家和民族為念，或如袁世凱以帝制自私，那末，你們不但不應該擁護我，並且應該起來反對打倒我。所以軍人之仁，固然應該擁護政府，而擁護政府的具體宗旨，就是要擁護中央政府的威權，服從他上官的命令。但是服從他上官，要以國家的利益為前提，要以中央的命令為基點。這就是說，我們所服從的上官，一定要是忠於國家、本於法令、合乎

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道義。因為我們是國家的軍人，只知忠於國家，為整個國家全體人民而犧牲，絕對不能做軍閥的工具，供那個私人的利用來破壞國家，為害人民。但是上官之為公或是為私，為國家人民，還是為他個人，我們怎樣來辨別呢？這就有賴於軍人之智。所謂軍人要別是非，明利害，就是這個道理。
    總理又說：「軍人不思救國救民則已，不負此救國救民之責任則已，負此責任，則非徒託空言，須有一定之主義，始可以成仁，始可以成功。觀前此革命先烈，前仆後起，視死如歸，則為主義而犧牲者。」三民主義，是我們軍人救國救民、利國福民的最高原則，亦即是博愛大仁的精神之所由產生與發揚光大。我們要爭取國家民族的自由平等，唯一的道路，在努力於三民主義的實現。我們軍人的目的，既在救國救民，復興民族，便要在政府與統帥領導之下來為三民主義而犧牲，達到我們的大仁。總之，軍人之仁，乃是愛整個國家民族全體人民之大仁。我們要以道義之智為礎，辨別是非，判明利害，在三民主義之下，確定達於大仁的道路，完成自己所負的使命。
    第三、軍人之勇： 總理說：「軍人之精神，為智仁勇三者。既有智與仁矣，無勇以濟之，仍未完備。茲述軍人之勇，須先知勇之定義如何。古來之言勇者，不一其說。一往無前謂之勇，臨事不避謂之勇。余以為最流通之用語。『不怕』二字，實即勇之定義最簡括而最確切者。孔子有言：『勇者不懼。』可見不懼，即為勇之特徵。孟施舍古之勇士、其言曰：『舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』由是以觀，不怕即勇之定義，決無可疑。但軍人之勇，須為有主義、有目的、有知識之勇。否則逞一時之意氣，勇於私鬥而怯於公戰，誤用其勇，害乃滋甚。」我們由此知道勇的意義，簡切的說，就是不怕。遇任

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何危險困難、不畏葸，不規避，以全力赴之，以實心應之，必可打破危險，克服困難，達到自己的任務。所以孟施舍自己說，他取勝的要訣，便只有「不怕」兩字。不過軍人之勇，必須有一定的道義、有一定的目的和一定的方法，所謂「有勇知方」。否則，誤用其勇，不但個人無好結果，國家社會都要蒙其大害。古人所謂「君子有勇而無義，為亂；小人有勇而無義，為盜。」這裏所謂君子小人，是指有地位者與無地位者而言。可見無論君子之勇，小人之勇，必要合乎道義，否則權位高者可以流為亂，而普通平民可以陷於盜。所以我們軍人之勇，必須為有主義、有目的、有知識之勇，如此之勇，才有意義，才有價值，才有效果。因為智與仁之有無與大小的不同，勇亦有性質不同的幾種。 總理說：「勇之種類不一，有獉狉之勇，所謂一朝之忿，忘其身，以及其親者是也；有血氣之勇，所謂思以一毫挫於人，若撻之於市朝者是也；有無知之勇，所謂奮螳臂以當車輪者是也。凡此數者，皆為小勇，而非大勇。而軍人之勇，是在夫成仁取義，為世界上之大勇。古人有言：『遇小敵怯，遇大敵勇』即恐輕用其勇，誤用其勇，徒成為游勇之勇。」所謂大勇乃繫有主義、有目的、有知識的勇，即發於孟子所謂集義而生之至大至剛的浩然之氣者。所謂小勇，乃繫無主義、無目的、無知識之勇。大勇之勇，乃為為國家、為人民、而奮鬥犧牲之勇，成則利國福民，不成則成仁取義，其為光榮，乃為無上之光榮，其為價值，乃為無上之價值。小勇之勇，乃為個人或一部分人的利害所激發出來的勇，這種勇實際上不能算勇。所謂「違勇陵弱非勇」，「感慨而自殺非能勇也」，「人情所不能忍，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也」。我們身為國家軍人，以救國救民為職志，以大仁為依歸，斷非小勇足以濟其事，必賴大勇

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