民族正氣

內容來源:卷二十三    演講
隸屬章節:演講\中華民國三十九年

——中華民國三十九年五月一日在陽明山莊講——

要旨
    一、要繼續革命事業,湔雪以往恥辱,必須立志,就是要立為國家為人民為主義的革命大志。立志要持之有恆。
    二、正氣就是人類的一種精神力量,正氣是配義與道二種因素而成的。
    三、「自反」工夫,亦就是大徹大悟的起點。
    四、今日惟有以氣節自勵,以廉恥互勉,以救國為目的,以犧牲為志事。
本文
    我們此次革命大失敗的恥辱,不僅是由於一般黨員喪失了革命精神,背叛了革命主義;尤其是因為我們多數將領氣節掃地,廉恥道喪的敗德亂行。我認為這不僅是革命史上無上的恥辱,更是我們中華民族五千年歷史上莫大的污點。這種污點,就是灑盡了東海之水,亦無法滌除得淨的!因此更覺我們革命軍人在今日的環境中,立志的緊要,是比任何工作更為迫切了。大家須知每一個革命黨員,是代表其革命黨大公無我救國救民崇高的人格;而革命軍人,除了代表其對革命黨的人格而外,還要發揚其奮鬥犧牲救人救世的民族精神。換句話說,就是軍人還要代表其整個民族偉大的人格。如果他做一個軍人,隨時可對敵人屈服投降,或棄職逃避,不負責任,那樣寡廉鮮恥毫無志節的軍人,還能革命嗎?還能算他是一個革命軍人嗎?所以今日我們軍人如果真要繼續今後革命事業,湔雪以往失敗的恥辱,必須先要立

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志。立志以後,方可再言革命。我們軍人立志,究竟要立什麼樣的志?這樣的志,究竟用怎麼樣方法來立?簡單的說,我們革命軍人,就是要立革命的大志。無論古今中外,凡是成大事的人,必須要立大志。立了大志,方能做大事,成大業,立大功。何況今日的革命,是空前絕後的事業,真是驚天動地旋乾轉坤的大事,更非立志不可。 總理說:「有志竟成」。怎麼樣的東西叫作志?古人的解釋「心之所之」謂之志;就是所謂「專心致志」「凝神壹志」和「射之有志」即「射者於的」。可知志的意義,凡對於這一件事,其內心能夠純一不雜的,貫徹始終的,纔能謂之志。而且其志必有目的的,有意義的,是持久的,是完整的,就是古人所謂「志於道」「志於仁」的志,方得稱為大志。換句話說,這志不是片段的,亦不是局部的,尤其不是為私而是為公,不是為我而是為人,這就是可大可久的大志。這樣大志,就是我們為國家為人民為主義的革命的大志。我們大家是革命黨的同志,必須大家明白這個革命之志的道理,就是必須大家志同道合,向共同的目的,共同的主義,始終如一,生死不渝的,同患難共生死到底,方不失為一個革命黨員,亦不愧為一個革命同志。所以立志的意思,就是要堅定,要持久,不會隨一時的利害所動搖。因之孟子說「持志」,他的意思說,僅是立志還是不夠,必須要持志;就是要將所立之志,持之有恆,如爐鍊丹,如雞伏卵的一樣,時時刻刻要抱持著而不使喪失,以免「一失足成千古恨」的終身之痛。如果立志能如此堅定不移,那其效果之大,乃可「射石飲羽」,就是「志之所向,金石為開」。必須這樣,其志乃能有為有守,亦就可大可久,而後纔能有志竟成了。現在要將怎樣立志的方法講下去,孟子曰:「夫志,氣之帥也。氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉,故曰:持其志毋暴其

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氣。」這就是以志帥氣與養氣持志的道理。因為以志帥氣,故志之所至,氣即隨之,然其氣雖隨志而至,但必須時時存養調息,勿使之暴發,乃能有益於其志,能使之堅定持久,而不為所動,否則就要以氣動其志了。這就是孟子所說的「志壹則動氣,氣壹則動志」的意思。故要立志堅定,必須平時常惺惺地存養其氣,而不為外物所動,以輔持其志,這就是養氣以持志的道理。但是這養氣與持志的工夫,決不是一時一刻所能做得到的。所以孟子又說:「必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若宋人然,宋人憫其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:今日病矣,予助苗長矣。其子趨而往視之,苗則槁矣。」這段話「必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長」的解說與句讀,古人各有不同,有人以「正」字為「亡」字之誤,以為古人刊字,往往長短大小的尺度分寸不能一律,故常有一個字拆析為兩個字的。如以「正」字為「亡」字之誤,再與其下文一個「心」字拼合起來,就成為「忘」字,故讀「必有事焉而勿忘」。下面再續一句,「勿忘,勿助長」。這種文句在古文里是很多的。據我個人之意,以為這「勿正」的「正」字,照現在慣用的新名詞「主觀」來解說,就更適當。即照原有句讀,亦不必另作解釋了。所謂「必有事焉而勿正」,就是志之所在,要常惺惺地保持著,但勿用主觀,固執成見,來武斷一切。至於「勿忘,勿助長」,就是要此心定靜安慮,勿怠勿忽,不慌不忙,必須持之有恆,亦不可以為這事無益,而就棄之如遺,完全忘掉,不再去想他人。再明白些說,這兩句話,都是為上文「持其志毋暴其氣」作註解的,所謂「必有事」與「勿忘」,就是「持其志」。「勿正」與「勿助長」,就是「毋暴其氣」。這樣對於「勿正」與「勿助長」的意義,亦就更可容易了解了。例如這次革命的失敗,大家認為本

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黨是已經完了,不能挽救,就灰心起來,一丟了事,這樣就無異於種了苗而不去耘它,聽其自然作罷,這種「以為無益而捨之」的消極態度,亦同「憫其苗之不長而揠之」,犯了同樣毛病。至於「揠苗」的解釋,說得更淺顯些,就是「拔根」。因為有許多求成心急的人,只要對於其事,求有速效,那就不惜斫喪根柢,逞快一時。易言之,這「揠苗助長」,就是「忍性害理」的所為,其原意本想求其速長,而其結果則反速其亡,所以孟子說:「以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也,非徒無益,而又害之。」這種「助長」與「捨之」的所為,其最後的結果,若不是暴氣動心,就是灰心喪志,決非持志養氣之道。只有根本失敗,徹底為敵人滅亡,那就永無翻身之日了,這樣無志氣沒出息的傢伙,還能革命嗎?總之,做革命大事的人,必須要持志有恆,尤其是在危急之秋,橫逆之來,更要安之若素,履險如夷,一惟義之是從,而後乃能以志帥氣,就能求心而不動心了。
    現在再講「養氣」的「氣」字意義,氣有各種不同之氣,現在最普遍而為人所週知且與人人生活有密切利害關係的氣有二種:一種是養人的,為空氣;一種是害人的,為毒氣。而其在我們革命成敗與民族優劣有關的氣,亦有二種:一種是正氣,一種是邪氣。我們今天所說的當然是正氣,以及人生不可須臾離開的空氣。孟子所說的浩然之氣,當然是指正氣,就是人類的一種精神力量,其效用的偉大廣博,惟有充塞大地的空氣可以與之比擬。大家知道這大地的空氣,是由氧氣、氮氣、氬氣,以及極少的氛、氪、氦、氙等氣配合而成的,其成份多寡不可稍有差異,否則就會變成毒氣,或比毒氣更壞,能使宇宙萬物窒息,乃至於滅絕。我們人類之於正氣亦復如是,如果民族或個人沒有正氣,或其國民的生活行為

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最近更新於 2014-08-29