內容來源：卷二十三    演講
隸屬章節：演講＼中華民國三十九年

——中華民國三十九年五月一日在陽明山莊講——

要旨
    一、要繼續革命事業，湔雪以往恥辱，必須立志，就是要立為國家為人民為主義的革命大志。立志要持之有恆。
    二、正氣就是人類的一種精神力量，正氣是配義與道二種因素而成的。
    三、「自反」工夫，亦就是大徹大悟的起點。
    四、今日惟有以氣節自勵，以廉恥互勉，以救國為目的，以犧牲為志事。
本文
    我們此次革命大失敗的恥辱，不僅是由於一般黨員喪失了革命精神，背叛了革命主義；尤其是因為我們多數將領氣節掃地，廉恥道喪的敗德亂行。我認為這不僅是革命史上無上的恥辱，更是我們中華民族五千年歷史上莫大的污點。這種污點，就是灑盡了東海之水，亦無法滌除得淨的！因此更覺我們革命軍人在今日的環境中，立志的緊要，是比任何工作更為迫切了。大家須知每一個革命黨員，是代表其革命黨大公無我救國救民崇高的人格；而革命軍人，除了代表其對革命黨的人格而外，還要發揚其奮鬥犧牲救人救世的民族精神。換句話說，就是軍人還要代表其整個民族偉大的人格。如果他做一個軍人，隨時可對敵人屈服投降，或棄職逃避，不負責任，那樣寡廉鮮恥毫無志節的軍人，還能革命嗎？還能算他是一個革命軍人嗎？所以今日我們軍人如果真要繼續今後革命事業，湔雪以往失敗的恥辱，必須先要立

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志。立志以後，方可再言革命。我們軍人立志，究竟要立什麼樣的志？這樣的志，究竟用怎麼樣方法來立？簡單的說，我們革命軍人，就是要立革命的大志。無論古今中外，凡是成大事的人，必須要立大志。立了大志，方能做大事，成大業，立大功。何況今日的革命，是空前絕後的事業，真是驚天動地旋乾轉坤的大事，更非立志不可。　總理說：「有志竟成」。怎麼樣的東西叫作志？古人的解釋「心之所之」謂之志；就是所謂「專心致志」「凝神壹志」和「射之有志」即「射者於的」。可知志的意義，凡對於這一件事，其內心能夠純一不雜的，貫徹始終的，纔能謂之志。而且其志必有目的的，有意義的，是持久的，是完整的，就是古人所謂「志於道」「志於仁」的志，方得稱為大志。換句話說，這志不是片段的，亦不是局部的，尤其不是為私而是為公，不是為我而是為人，這就是可大可久的大志。這樣大志，就是我們為國家為人民為主義的革命的大志。我們大家是革命黨的同志，必須大家明白這個革命之志的道理，就是必須大家志同道合，向共同的目的，共同的主義，始終如一，生死不渝的，同患難共生死到底，方不失為一個革命黨員，亦不愧為一個革命同志。所以立志的意思，就是要堅定，要持久，不會隨一時的利害所動搖。因之孟子說「持志」，他的意思說，僅是立志還是不夠，必須要持志；就是要將所立之志，持之有恆，如爐鍊丹，如雞伏卵的一樣，時時刻刻要抱持著而不使喪失，以免「一失足成千古恨」的終身之痛。如果立志能如此堅定不移，那其效果之大，乃可「射石飲羽」，就是「志之所向，金石為開」。必須這樣，其志乃能有為有守，亦就可大可久，而後纔能有志竟成了。現在要將怎樣立志的方法講下去，孟子曰：「夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：持其志毋暴其

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氣。」這就是以志帥氣與養氣持志的道理。因為以志帥氣，故志之所至，氣即隨之，然其氣雖隨志而至，但必須時時存養調息，勿使之暴發，乃能有益於其志，能使之堅定持久，而不為所動，否則就要以氣動其志了。這就是孟子所說的「志壹則動氣，氣壹則動志」的意思。故要立志堅定，必須平時常惺惺地存養其氣，而不為外物所動，以輔持其志，這就是養氣以持志的道理。但是這養氣與持志的工夫，決不是一時一刻所能做得到的。所以孟子又說：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然，宋人憫其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。」這段話「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長」的解說與句讀，古人各有不同，有人以「正」字為「亡」字之誤，以為古人刊字，往往長短大小的尺度分寸不能一律，故常有一個字拆析為兩個字的。如以「正」字為「亡」字之誤，再與其下文一個「心」字拼合起來，就成為「忘」字，故讀「必有事焉而勿忘」。下面再續一句，「勿忘，勿助長」。這種文句在古文里是很多的。據我個人之意，以為這「勿正」的「正」字，照現在慣用的新名詞「主觀」來解說，就更適當。即照原有句讀，亦不必另作解釋了。所謂「必有事焉而勿正」，就是志之所在，要常惺惺地保持著，但勿用主觀，固執成見，來武斷一切。至於「勿忘，勿助長」，就是要此心定靜安慮，勿怠勿忽，不慌不忙，必須持之有恆，亦不可以為這事無益，而就棄之如遺，完全忘掉，不再去想他人。再明白些說，這兩句話，都是為上文「持其志毋暴其氣」作註解的，所謂「必有事」與「勿忘」，就是「持其志」。「勿正」與「勿助長」，就是「毋暴其氣」。這樣對於「勿正」與「勿助長」的意義，亦就更可容易了解了。例如這次革命的失敗，大家認為本

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黨是已經完了，不能挽救，就灰心起來，一丟了事，這樣就無異於種了苗而不去耘它，聽其自然作罷，這種「以為無益而捨之」的消極態度，亦同「憫其苗之不長而揠之」，犯了同樣毛病。至於「揠苗」的解釋，說得更淺顯些，就是「拔根」。因為有許多求成心急的人，只要對於其事，求有速效，那就不惜斫喪根柢，逞快一時。易言之，這「揠苗助長」，就是「忍性害理」的所為，其原意本想求其速長，而其結果則反速其亡，所以孟子說：「以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」這種「助長」與「捨之」的所為，其最後的結果，若不是暴氣動心，就是灰心喪志，決非持志養氣之道。只有根本失敗，徹底為敵人滅亡，那就永無翻身之日了，這樣無志氣沒出息的傢伙，還能革命嗎？總之，做革命大事的人，必須要持志有恆，尤其是在危急之秋，橫逆之來，更要安之若素，履險如夷，一惟義之是從，而後乃能以志帥氣，就能求心而不動心了。
    現在再講「養氣」的「氣」字意義，氣有各種不同之氣，現在最普遍而為人所週知且與人人生活有密切利害關係的氣有二種：一種是養人的，為空氣；一種是害人的，為毒氣。而其在我們革命成敗與民族優劣有關的氣，亦有二種：一種是正氣，一種是邪氣。我們今天所說的當然是正氣，以及人生不可須臾離開的空氣。孟子所說的浩然之氣，當然是指正氣，就是人類的一種精神力量，其效用的偉大廣博，惟有充塞大地的空氣可以與之比擬。大家知道這大地的空氣，是由氧氣、氮氣、氬氣，以及極少的氛、氪、氦、氙等氣配合而成的，其成份多寡不可稍有差異，否則就會變成毒氣，或比毒氣更壞，能使宇宙萬物窒息，乃至於滅絕。我們人類之於正氣亦復如是，如果民族或個人沒有正氣，或其國民的生活行為

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，皆於正氣有所虧損，那這個民族與國民，就要變為非人的禽獸，而其國家社會，亦將成為洪水猛獸的世界，即使其尚能存在於人世，也就等於死亡了。正氣是怎樣構成的？就是配義與道二種因素而成的。這二種成分，亦猶氧氮氬等之於空氣配合而成的一樣重要。故我以為孟子所謂「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」。這幾句話，照現在的解釋，很顯明是以空氣來比喻正氣，孟子是以充塞天地之間的空氣來比喻人類浩然之氣的偉大廣博的。亦可以說在物謂之空氣，在人謂之正氣，這氣的力量及他的效用如何，我們亦應該加以說明一下。大家都知道氣之為物，視之無形，聽之無聲，食之無味，而擊之無痕的東西，似乎毫無力量可言，但其氣一經作而興起，則能無堅不破，無物不摧，任何物力不能抵抗他，更不能消滅他。而且天下萬物，皆不能須臾離開他，這氣的力量之浩大，實在是無法估計的。大家知道，現在物理學中的蒸氣與電氣各種物質的原動力，其力量已經夠大了。但是這種蒸氣電氣等氣，仍是有限量可數的，決非正氣及空氣所可比擬。這正氣與空氣的力量，真所謂語大天下莫能載，語小天下莫能破（這比現代原子能的效用，真不知道還超過幾千萬倍），這氣之為用，真是放之則彌六合，卷之則退藏於密的東西。所以孟子稱之為至大至剛，以形容其力量是不可限量，亦無可比擬的。這就是文天祥正氣歌所說的「是氣所磅著，凜冽萬古存，當其貫日月，生死安足論，地維賴以立，天柱賴以尊，三綱實繫命，道義為之根」。這就是我中華民族五千年文化、歷史、倫理、綱常所賴以生存發展，綿綿穆穆的傳統精神，亦就是「至大至剛，直養無害，充塞於天地之間」的，宇宙不能磨滅，人生不可或缺的孟子所謂「浩然之氣」。這浩然之氣，乃是配義與道而成的，這裏應該特別注意的，為何

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只說配義與道，而不說配道與義？須知這義與道二者不是對立的。而是指道為體而言，因為義亦有各種廣狹不同之義，所以其義必須能配合於道，而後方能謂之正義，不致誤認其「非義之義」而為其義，因為他是這樣配義與道的浩然之氣，故無論在何種情況之下，是不會退縮，亦不會有所恐懼的。這就是孟子所說「無是餒也」的意思。我們為人，只要秉持著這種浩然之氣，事事皆能配義與道，那無論到如何危險失敗，乃至於生死關頭，就不會氣餒，亦就不會灰心，更不會喪膽落魄了。因為其能不喪膽落魄，所以就無所畏懼，無所疑慮，而惟視義之所在了。惟有這樣，纔能「只見一義不見生死」，這就是正氣，這正氣所在，就是人生打破生死關頭的不二法門。我們所以認為人生立志為學，皆以養氣為第一重要工夫，亦就在此。
    怎樣謂之「義之所在」，和怎樣謂之「只見一義」？這就是要看大家的認識如何了。如果大家認識能夠徹底，那就自然知道什麼為「義之所在」，什麼「非義之所在」？這樣就能「只見一義不見生死」了。怎麼認識才能徹底，這就在於你「自反」的工夫如何？孟子解釋大勇，就是在人能「自反」。「自反」的意義，就是能判別義與不義，亦就是我們 總理要我們革命軍人，能辨是非、別利害、識順逆、明生死的道理。這所謂辨、別、識、明四者，就是認識徹底的所在。尤其是我們軍人要有大勇，必須要由「自反」工夫做起，這「自反」工夫，亦就是大徹大悟的起點。孟子所謂：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。」這「縮」字釋義，原注：「縮」，直也，與俗語所謂「理直氣壯」之「直」，亦就是同章裏「直養無害」之「直」，同一意義。我對此以「縮」釋「直」，不敢有所異議。但我以為同節下文

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所說「曾子之守約也」句，這「約」字解釋「縮」，亦就是「博而約」的「的」字，似乎更易了解。可說這「守約」的「約」字，簡直是為直接解釋其上文「縮」字而設的，亦無不可。所以我以為縮，即約也。如果人能「自反」，必能了解其義與不義之後，乃能惟義是從。這就是約與義，亦就是孟子所說「集義所生」的「集義」，孟子說明由內心「集義所生」的浩然之氣，決非任何外來之物所得襲而取之以動其心的，這就與義為外來而非內發的告子，其以外物為主的唯物主義者哲學思想完全不同了。孟子乃以「襲而取之」一語，譬諸偷襲他人財物視為己有的盜匪，以批評告子的忘本逐末，認賊作父的唯物主義者。這亦就是今日只重物質，鄙棄心靈，不知道義為何物的共匪奸偽之徒，極其所至，雖出賣其自己的國家民族，毀滅其自己的文化歷史，亦在所不恤。到了結果，便成為洪水猛獸。這種奸偽之徒，所謂「多行不義必自斃」，最後未有不為正義所克服的。否則，人類社會就要變成禽獸世界了。惟能「約於義」的人，就不是這樣了。如其認為這件事，非義之所在，那無論其是什麼人，即使其是一個粗布大衣的莽漢，或是一個求食的乞丐，對我傲慢無禮，甚至侮辱我，我亦不會暴怒動氣。不僅不動氣而且反要戒慎恐懼，起了敬畏之心，以其直在彼而曲在我也。但是要做到「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉」的地步，我認為這是人生修養最高尚最難能的「克己」工夫，須知這「吾不惴焉」的守約——克己工夫，比之「吾往矣」的守氣工夫，其難易深淺真不知道要超過幾多倍。所以孟子特將「自反不縮」句提在「自反而縮」句之前，亦所以說明其下文所說守氣不如守約的偉大。這只有孟子對於自反工夫真正有修養，真是能修養到至大至剛的人格，纔能理解這個精義。否則說義明氣，決不能透徹至此，由此大家更

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可知道這「自反」工夫是如何重要了。因為只有能這樣「自反」於義與不義的人，乃能對不約於義的事，不動氣，不發怒，那對約於義之所在的事，亦就能勇往直前，雖千萬人亦無所畏懼，而必與之鬥爭到底，此即「自反而縮」，亦就是「義無反顧」的大勇。這樣大勇惟有「自反」者能之，亦惟有能如此「自反」的人，無論遇到如何失敗悲慘，危險困難，就是至於死亡，亦不能撼動其決心。這即是孟子所謂「不動心」。我個人對於每次失敗之至，橫逆之來，常以二語自勉：「自反而縮」與「求心而不動心」。即求之吾心而安，揆之天理而順，則一切生死成敗都能置之度外，泰然自得了。這就要在大義所在，大節所關的時候，能夠認識徹底，乃可以達到人所謂「窮理知言則知止，集義養氣則有定」的地步。凡事能到「知止」與「有定」的時候，那就無所謂生死，而後乃能克服一切了。
    現在要講我們革命軍人和革命黨員要徹底認識的是什麼？就是先要認識我們自己，認識我們自己的什麼？就是要認識我們自己的國家，自己的民族，自己的主義、歷史、文化以及我們自己的職守和責任所在；就是要對我們自己所認定的主義以及其自己的國家、民族、文化、歷史、職守和責任等，凡義之所在的一切，就都要始終不變，生死不渝的，不惜為他犧牲一切，來愛護他，保全他，拯救他，乃至貫徹到底。換句話說，就是不苟免、不怕死、不投機、不取巧。亦就是孟子所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的人格。吾人之頭可斷，吾人之骨可碎，而吾人之志之節，則決不可為人所奪，孟子所謂：「所欲有甚於生者」與「有殺身以成仁，無求生以害仁」。文天祥所謂：「鼎鑊甘如飴，求之不可得。」這都是操持志節，到了生死利害關頭，決不願有所虧損的表現。這種表現，就是由我們中華民族正

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氣集義所生的氣節。這氣節亦就是我們 總理所傳授給我們的「不成功便成仁」大無畏的傳統精神。革命軍人必須對這革命傳統精神，徹始徹終，堅持到底，然後才有「疾風知勁草」、「時窮節乃見」的泣鬼神動天地的悲歌慷慨革命事蹟的表現。 總理常常以黃花岡七十二烈士的行動和氣節，來做我們革命軍人的模範。我們身為革命軍人，今日革命失敗到了這個地步，軍人的恥辱亦到了這種無以復加的時候，大家就應該認識此時是什麼時候了。我認為此時正是文天祥所說的「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」軍人下決心的時候了。我以為我們革命軍人，今日惟有以氣節自礪，以廉恥互勉，以救國為目的，以犧牲為志事，志之所向，義無反顧，方能於事有濟。不然如同過去的軍人，上官傷亡而不知護衛，友軍垂危而不知赴援，國家危急而無捐軀盡職之決心，人民陷溺而無悲憫赴義之勇氣，臨難而倖求苟免，見危而不知授命，尤其是被俘而屈，不能殉節，以及被俘而為匪釋放生還，靦顏人世，這種氣節掃地，廉恥蕩然的「降將軍」，不知其活在世界上究竟還有什麼意義？只有貽笑中外，忝其所生，玷污我們革命歷史而已。這種人就是不知「自反」，所以他對於氣節廉恥，亦皆茫然置之，就是對他自己的國家民族及其主義，亦無所謂了。若問他本身究竟是一個怎麼樣的人，及其職守與責任何在，那他更莫名其妙了，這就是不認識他自己的結果。這種人既不認識他自己，當然亦不知天下還有羞恥之事，這於禽獸何異？我們革命黨員和革命軍人之所以異於禽獸與漢奸共匪者，就是知廉恥，重氣節而已。我常說：「主義不行，黨員之恥；共匪不滅，軍人之羞。」故革命軍人欲消滅共匪，完成主義，必須知廉恥，重氣節凡是重氣節的人，必能別順逆，明生死；知廉恥的人，必能辨是非，明大義。只要其能明大義，知生死

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的人，只要其義之所在，則其任何犧牲亦在所不惜了。這都是要有「持志」「養氣」「自反而縮」的工夫，方能養成這樣至大至剛的大勇——大無畏的精神。故胡文忠（林翼）說：「將以氣為主，以志為帥。」又說：「天下強兵在將，上將之道，嚴明果斷，一片肫誠，以浩氣舉事。」曾文正（國藩）說：「獨此耿耿精忠之寸衷，與斯民相對於骨嶽血淵之中。」大家看這些話，就可知道他們對於自己的職守與責任的認識，是如何徹底了。這些軍人的志節，都是從養氣持志自反而縮的工夫上所得到的。我們今天如不想雪恥復仇反共抗俄則已；否則，這樣重大的責任，偉大的事業，自然必須從新自「立志」「養氣」「勿忘勿助長」做起，方能擔當我們國民革命軍今後第三任務。我們大家必須有如此從頭做起的認識和決心，真能做一個仰不愧、俯不怍的革命軍人。以先烈的行動，先烈的精神為模範，養成不成功便成仁的氣節。我相信這樣不僅對共匪雪恥復仇的目的可以達到，就是我們革命第三任務亦必能完成。何況我們今日還有這樣的基礎和憑藉，比之黃花岡七十二烈士赤手空拳手槍炸彈的時代，其力量不知要超過幾千萬倍，就是以十三年黃埔五百桿步槍時代相較，亦不知要增強了幾百千倍。所以今日我們革命無論以理以勢而論，只要抱定我們雪恥復仇的決心，恢復我們革命的精神，喚醒我們民族的靈魂，此次我們對俄國帝國主義和共匪偽組織來革命，比之北伐抗戰成功之速，必能事半功倍，乃可斷言。但不知今日我們將領果能如此持志養氣，恢復其自己革命精神，喚醒其自己民族靈魂，以雪恥復仇自矢否？本人今日既以報國盡職自誓，必以身作率，決不愧為你們的領袖，亦望我將領諸同志能持志養氣，不失節操，無愧為我革命軍人，不失為 總理革命信徒以自勉，務使本黨革命傳統精神——中華民族世世相傳生生

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不息的正氣，永垂無疆，繼承不絕，那我就生可安心，死亦瞑目了。

附錄：孟子養氣章

    公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此，霸王不異矣，如此則動心否乎？」孟子曰：「否！我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有，北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君，視刺萬乘之君，若刺褐夫，無嚴諸候，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰視不勝猶勝也，量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也，舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣。孟施舍似曾子，北宮黝似子夏，夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰，子好勇乎，吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉，自反而縮，雖千萬人吾往矣。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？告子曰，不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，不得於心，勿求於氣，可，不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣，體之充也，夫志至焉，故曰持其志，毋暴其氣。既曰志至焉，氣次焉，又曰持其志，毋暴其氣者何也？」：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間；其為氣也，配義與道，無是餒也；是集義所

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生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣，我故曰告子未嘗知義，以其外之也，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然，宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰，今日病矣，予助苗長矣，其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者，寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也，助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」

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