，皆於正氣有所虧損，那這個民族與國民，就要變為非人的禽獸，而其國家社會，亦將成為洪水猛獸的世界，即使其尚能存在於人世，也就等於死亡了。正氣是怎樣構成的？就是配義與道二種因素而成的。這二種成分，亦猶氧氮氬等之於空氣配合而成的一樣重要。故我以為孟子所謂「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」。這幾句話，照現在的解釋，很顯明是以空氣來比喻正氣，孟子是以充塞天地之間的空氣來比喻人類浩然之氣的偉大廣博的。亦可以說在物謂之空氣，在人謂之正氣，這氣的力量及他的效用如何，我們亦應該加以說明一下。大家都知道氣之為物，視之無形，聽之無聲，食之無味，而擊之無痕的東西，似乎毫無力量可言，但其氣一經作而興起，則能無堅不破，無物不摧，任何物力不能抵抗他，更不能消滅他。而且天下萬物，皆不能須臾離開他，這氣的力量之浩大，實在是無法估計的。大家知道，現在物理學中的蒸氣與電氣各種物質的原動力，其力量已經夠大了。但是這種蒸氣電氣等氣，仍是有限量可數的，決非正氣及空氣所可比擬。這正氣與空氣的力量，真所謂語大天下莫能載，語小天下莫能破（這比現代原子能的效用，真不知道還超過幾千萬倍），這氣之為用，真是放之則彌六合，卷之則退藏於密的東西。所以孟子稱之為至大至剛，以形容其力量是不可限量，亦無可比擬的。這就是文天祥正氣歌所說的「是氣所磅著，凜冽萬古存，當其貫日月，生死安足論，地維賴以立，天柱賴以尊，三綱實繫命，道義為之根」。這就是我中華民族五千年文化、歷史、倫理、綱常所賴以生存發展，綿綿穆穆的傳統精神，亦就是「至大至剛，直養無害，充塞於天地之間」的，宇宙不能磨滅，人生不可或缺的孟子所謂「浩然之氣」。這浩然之氣，乃是配義與道而成的，這裏應該特別注意的，為何

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只說配義與道，而不說配道與義？須知這義與道二者不是對立的。而是指道為體而言，因為義亦有各種廣狹不同之義，所以其義必須能配合於道，而後方能謂之正義，不致誤認其「非義之義」而為其義，因為他是這樣配義與道的浩然之氣，故無論在何種情況之下，是不會退縮，亦不會有所恐懼的。這就是孟子所說「無是餒也」的意思。我們為人，只要秉持著這種浩然之氣，事事皆能配義與道，那無論到如何危險失敗，乃至於生死關頭，就不會氣餒，亦就不會灰心，更不會喪膽落魄了。因為其能不喪膽落魄，所以就無所畏懼，無所疑慮，而惟視義之所在了。惟有這樣，纔能「只見一義不見生死」，這就是正氣，這正氣所在，就是人生打破生死關頭的不二法門。我們所以認為人生立志為學，皆以養氣為第一重要工夫，亦就在此。
    怎樣謂之「義之所在」，和怎樣謂之「只見一義」？這就是要看大家的認識如何了。如果大家認識能夠徹底，那就自然知道什麼為「義之所在」，什麼「非義之所在」？這樣就能「只見一義不見生死」了。怎麼認識才能徹底，這就在於你「自反」的工夫如何？孟子解釋大勇，就是在人能「自反」。「自反」的意義，就是能判別義與不義，亦就是我們 總理要我們革命軍人，能辨是非、別利害、識順逆、明生死的道理。這所謂辨、別、識、明四者，就是認識徹底的所在。尤其是我們軍人要有大勇，必須要由「自反」工夫做起，這「自反」工夫，亦就是大徹大悟的起點。孟子所謂：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。」這「縮」字釋義，原注：「縮」，直也，與俗語所謂「理直氣壯」之「直」，亦就是同章裏「直養無害」之「直」，同一意義。我對此以「縮」釋「直」，不敢有所異議。但我以為同節下文

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所說「曾子之守約也」句，這「約」字解釋「縮」，亦就是「博而約」的「的」字，似乎更易了解。可說這「守約」的「約」字，簡直是為直接解釋其上文「縮」字而設的，亦無不可。所以我以為縮，即約也。如果人能「自反」，必能了解其義與不義之後，乃能惟義是從。這就是約與義，亦就是孟子所說「集義所生」的「集義」，孟子說明由內心「集義所生」的浩然之氣，決非任何外來之物所得襲而取之以動其心的，這就與義為外來而非內發的告子，其以外物為主的唯物主義者哲學思想完全不同了。孟子乃以「襲而取之」一語，譬諸偷襲他人財物視為己有的盜匪，以批評告子的忘本逐末，認賊作父的唯物主義者。這亦就是今日只重物質，鄙棄心靈，不知道義為何物的共匪奸偽之徒，極其所至，雖出賣其自己的國家民族，毀滅其自己的文化歷史，亦在所不恤。到了結果，便成為洪水猛獸。這種奸偽之徒，所謂「多行不義必自斃」，最後未有不為正義所克服的。否則，人類社會就要變成禽獸世界了。惟能「約於義」的人，就不是這樣了。如其認為這件事，非義之所在，那無論其是什麼人，即使其是一個粗布大衣的莽漢，或是一個求食的乞丐，對我傲慢無禮，甚至侮辱我，我亦不會暴怒動氣。不僅不動氣而且反要戒慎恐懼，起了敬畏之心，以其直在彼而曲在我也。但是要做到「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉」的地步，我認為這是人生修養最高尚最難能的「克己」工夫，須知這「吾不惴焉」的守約——克己工夫，比之「吾往矣」的守氣工夫，其難易深淺真不知道要超過幾多倍。所以孟子特將「自反不縮」句提在「自反而縮」句之前，亦所以說明其下文所說守氣不如守約的偉大。這只有孟子對於自反工夫真正有修養，真是能修養到至大至剛的人格，纔能理解這個精義。否則說義明氣，決不能透徹至此，由此大家更

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可知道這「自反」工夫是如何重要了。因為只有能這樣「自反」於義與不義的人，乃能對不約於義的事，不動氣，不發怒，那對約於義之所在的事，亦就能勇往直前，雖千萬人亦無所畏懼，而必與之鬥爭到底，此即「自反而縮」，亦就是「義無反顧」的大勇。這樣大勇惟有「自反」者能之，亦惟有能如此「自反」的人，無論遇到如何失敗悲慘，危險困難，就是至於死亡，亦不能撼動其決心。這即是孟子所謂「不動心」。我個人對於每次失敗之至，橫逆之來，常以二語自勉：「自反而縮」與「求心而不動心」。即求之吾心而安，揆之天理而順，則一切生死成敗都能置之度外，泰然自得了。這就要在大義所在，大節所關的時候，能夠認識徹底，乃可以達到人所謂「窮理知言則知止，集義養氣則有定」的地步。凡事能到「知止」與「有定」的時候，那就無所謂生死，而後乃能克服一切了。
    現在要講我們革命軍人和革命黨員要徹底認識的是什麼？就是先要認識我們自己，認識我們自己的什麼？就是要認識我們自己的國家，自己的民族，自己的主義、歷史、文化以及我們自己的職守和責任所在；就是要對我們自己所認定的主義以及其自己的國家、民族、文化、歷史、職守和責任等，凡義之所在的一切，就都要始終不變，生死不渝的，不惜為他犧牲一切，來愛護他，保全他，拯救他，乃至貫徹到底。換句話說，就是不苟免、不怕死、不投機、不取巧。亦就是孟子所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的人格。吾人之頭可斷，吾人之骨可碎，而吾人之志之節，則決不可為人所奪，孟子所謂：「所欲有甚於生者」與「有殺身以成仁，無求生以害仁」。文天祥所謂：「鼎鑊甘如飴，求之不可得。」這都是操持志節，到了生死利害關頭，決不願有所虧損的表現。這種表現，就是由我們中華民族正

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