之就會中途失敗。「言前定則不跲」，跲即躓，所謂不躓就是站得住，行得通，並不是信口亂說，隨便應付。「事前定則不困，行前定則不疚」，凡為學治事或行政作戰，都必須有預定計劃，而后才免於後悔。「道前定則不窮」，這就是說如果先將原則或計劃確定了，然後對於各種不同的事項，以及各種可能的變化，皆能夠措置裕如，一切合乎機宜，不致窮於應付，這亦就是和今日處事與作戰上的預備工夫，都要有彈性、能機動的道理一樣。
　（六）是說明一切政治的原動力在乎「誠」，而完成「誠」之德性，要靠力學與篤行，這是總結全文，揭示一切黨政軍人員修養的基本。原文說：
　「誠者天之道也，誠之者人之道也。」
　這是說宇宙間的正道定理（即真理）只是圓滿貫徹，永恆不變，這亦就是「誠」，所以說：「誠者天之道也。」「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也」，古時所謂聖人，是圓滿的人格之意，而並不是一種天生特別的奇才，所謂「不勉而中，不思而得，從容中道」，是說明誠的本能，所以說：「誠之者人之道也。」這是應著上文「天之道也」而言的，「誠之者，擇善而固執之者也」，這是人人立業，以達乎理想標準的途徑，「擇善固執」是說我們從許多事理中選擇出最合理最完善的部分，發現了以後，就牢牢把定，不斷修習，以此為一切行為所發生的基準。無論如何困難，絕不放鬆，絕不拋棄，絕不中止，正像我們革命黨員對於三民主義，終身信奉服膺，徹始徹終，生死不渝一樣。「博學之，審問之，慎思之，明辨之」，這四者是為學的次第的程序，乃是前後連貫而非各別分立的。「篤行之」

---------------------------------------------------P.141---------------------------------------------------

，這是為學最後階段，將其所學的心得，來踐履篤實、力行貫徹的時期，亦就是學以致用的實踐階段。此五者朱注說：「誠之者誠之目也，學、問、思、辨，所以擇善而為知，學而知也，『篤行』所以固執而為仁，利而行也」，程子曰：「五者廢其一，非學也。」「有弗學，學之弗能，弗措也」，這是說一切學問，都應該徹底明瞭，且必求其切實能行而后已。「有弗問，問之弗知，弗措也」，這是說發問必須審慎出之，如有疑難不明問題，必須窮究其極，獲得徹底解決為止。「有弗思，思之弗得，弗措也」，這是說學問務求博求審，但思考必求真求實，就是學問必要合乎正道，求得真理，亦就是要使學者，不可陷於「學而不思則罔，思而不學則殆」的意思。「有弗辨，辨之弗明，弗措也」，這就是擇善的工夫，亦就是總理所說：「別是非，明利害」，辨明其為學的道理、方法和途徑的所在，務使透澈內外，有得於心，亦即所謂格物致知，到了「眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明」時，才能心安理得的意思。「有弗行，行之弗篤，弗措也」，篤與誠在意義上是相通的，篤行，就是固執不變，貫徹始終，完滿達成的意思。這篤行，乃是為學的最後目的，亦就是我常常所說的「力行」，這「力行」，就是誠之表現。無論九經典五達道三達德的實行功效，皆要以「誠」之一字貫徹其間。至於「人一能之己百之，人十能之己千之。」朱注說：「君子為學，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功，此困而知，勉而行者，勇之事也。」「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強」，明與強亦就是誠的兩面，明是光明澈照，絕無滯廢，強是自強不息，貫徹到底。所以朱注說：「明者，擇善之功，強者固執之效。」朱子又引呂氏之言曰：「君子所以學者，為能變化氣質而已，德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進

---------------------------------------------------P.142---------------------------------------------------

於強，如不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明，柔不能立，蓋均善而無惡者，性也，人所同也，昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也，夫以不美之質，求變而美，非百倍之功不足以致之。」此即言人一能之己百之，人十能之己千之的百倍之功。

　以上是分段說明哀公問政章的內容，在這一章裏面，孔子把一切「為政之要」都說明了，這中間提到為政的原理、為政的方法和步驟，為政的先決條件，為政的內容與條目，而最後提出一個「誠」字，作為政治的原動力，看去似乎是錯綜繁複，實際是很貫串的，他的主旨就是為政要以「人」為對象。從作為方面來說，若要得人，就要修己，知仁勇的修習，與學問思辨行的工夫，都是修己的內容，從目的方面說，要正己（古人說政者正也，正己而后正人），也要納人於正，使各得其所，並且使各盡其力，而最後又貫以一個「誠」字，照應著通篇前後。這「誠」字實在是一切政治的基礎，知仁勇達德由此而生，九經由此而行，那麼究竟「誠」的內容是什麼呢？「誠」是修己治人的根本，一切事業的原動力，我們看後面第二十四章所說「誠者，非自成己而已也，所以成物也。」可見孔子這一章的主意，就是要說明為政之本，不僅是為立己，而是為立人。換言之，不是為私，而是為公。所以說：「大道之行也，天下為公」，就是在使人各盡其性，各盡其能，不但要成己，還要能成物，此物字包括本身以外的一切人與事，而成物之功，要從成己始，這不僅是對於一國君主的說法，實在對於一切負有管理教導訓練責任的主管人員，為一篇極完滿的教科書，所以我希望大家對於這一章，要熟讀精思，反覆研究，對於行政治人，為學處事，必有不少裨益。綜核本章主旨闡明政治原理，以人為本，以五達道為綱，以九經為

---------------------------------------------------P.143---------------------------------------------------

目。朱註：「經，常也」，乃以五達道與九經相互配合，即成為中國自來所稱的「綱常」了。亦可以說五達道為體，九經為用，而以知仁勇三達德為實現此綱常的要素，否則綱常就無從實現。惟誠的三達德的精神力量所自出，故實現綱常——政治原理，乃以誠為其原動力，故曰「誠者，天之道也，誠之者，人之道也」。
　明白了哀公問政這一章的內容以後，我們再將總理常常提到的大學之道和禮運大同之治，以及其他古時論政治的學說相會通，我們就可以把握著下面為政的幾個要領。
　第一、中國政治哲學，一切皆以「人」為本。大學之道所說的三綱（一）明明德，（二）親民，（三）止於至善，都離不了人，明德是存乎人的本性之中，親民的對象是人，止於至善，即擇善固執，也要由人從學問思辨行中去把握，至於所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，平天下的八目，前四者是個人的修養，後四者是由個人而影響到更大範圍的人類各個份子。這八目也都是以「人」為本。再從禮運大同之治章來說：開頭所謂講信修睦，是說人對人應有的關係，選賢與能的賢能是人，接著說不獨親其親，不獨子其子使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，以至男有分，女有歸，這裏所謂親，所謂子，所謂老者、壯者、幼者、矜寡孤獨廢疾者，以及男的，女的，每一句每一項都指的是人，差不多離了人就沒有作為，離了人就無所謂政治。就是其最後一段，雖然講的經濟，但是他說不必藏於己，不必為己，還是以人為出發點，可以說通篇每一字每一句都是以「人」為對象。我們再來看中庸裏面所說的五達道，亦就是古時所說的五倫，其中君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友

---------------------------------------------------P.144---------------------------------------------------