內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

　　中華民國二十八年三月二十一日在重慶中央訓練團講
　　中華民國四十八年十二月在臺北國防研究院訂正
　一、大學中庸與禮運為中國政治哲學的原理，而中庸哀公問政一章尤為政治的要旨與功效。
　二、分段闡明哀公問政章的內容要義：
　　　（一）政治要以人為本，要以修養人格和推己及人為推行的根本。
　　　（二）政治應該由個人對家庭社會和國家完滿負責做起，應篤行五達道與三達德，而以「誠」字貫徹到底！
　　　（三）說明修養人格的重要和效果，勉人努力自強，勿自暴棄。
　　　（四）列舉九經的功用和要義，說明為政之道，在乎由內及外，使天下人由親及疏，各得其所，以達和平安樂之治。
　　　（五）推行政令以前，須有預備，而原理原則，尤為一切行動的前提。

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　　　（六）政治原動力在乎「誠」而完成「誠」之德性，在乎力學與篤行。
　三、本章要義之總提示，與「誠」為成己成物之詮釋。
　四、中國政治哲學的精義：
　　　（一）政治的理想和目的，在提高「人」的品格，發揮「人」的價值和功用，修明「人」與「人」的關係，為政在人，一切以人為本。
　　　（二）政治哲學與倫理哲學相合一——政治以倫理為基礎。
　　　（三）禮運篇為「地方自治」的圭臬。
　　　（四）中國政治哲學的最高目的在使人盡其才，各得其所，各遂其生。
　　　（五）中國政治哲學以行「仁政」為本，故特別注重疾病、痛苦、困窮的救濟與強調樂與育的重要性。
　五、希望大家究明政治哲學的精義，認清實際政治的本務，共同一致，篤信力行，來實現三民主義，完成建國使命。
　今天要將我個人研究中國政治哲學所得的幾個要義，貢獻給各位。因為各位都是擔任推行三民主義的黨政軍幹部，每一個人都是要管理幾十幾百乃至幾千人，而且要感化到幾千幾萬乃至於幾十萬人的，故不可不明白政治是什麼？我國政治的基本條件是什麼？我國政治的目的和入手方法又是什麼？
　我們　總理生前常常稱道我國古代的政治哲學，曾說：「論到政治哲學的真諦，恐怕歐洲人還要求

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之於中國。」　總理所最推崇的乃是大學中庸和禮運。　總理在三民主義和軍人精神教育中，屢次提到大學之道和禮運的大同之治，至於中庸的道理，似乎沒有多所發揮，但是軍人精神講演中所說的智、仁、勇，與生而知之、學而知之、困而知之的道理，又說是非之別，就是合乎道和不合乎道，並於分別說明智仁勇三者以後，又特別詳述「決心」一章，這些遺教，就都是由中庸一書而來的。中庸第一章在中國政治哲學上的價值及其地位之重要，我從前已經在陸軍大學裏講過了（現在已有專本），今日要將他第二十章即哀公問政一章，特別提出來講解。這實在是我們同志，尤其是擔任黨政軍各級幹部的同志，不可不熟讀精思的一部治國行政、革命立業的要則。大家如能把這一章書裏面所講的各點，拿來和大學與禮運相會通，就可以明瞭我國政治哲學的真諦了。
　為著說明的方便，我要首先講明哀公問政章的內容要點，其中有兩點不可不首先注意：（一）這是孔子答魯哀公的話，哀公是一國的君主，所以孔子所答的，中間有許多話，是以一個君主作對象；（二）孔子時代有那時代的環境，中間列舉節目，或者有若干已經不合乎今日時代，所以我們只要體會他的精意大義所在，不必拘泥每一字句，這才叫讀書能得其用，才不會以文害意。
　本來這一章書，篇幅相當的長，層次章節，也不容易劃分得很清楚，我現在列舉他主要的內容，其餘所沒有列舉的，各位要知道那些只是說明的部份，可以將原文拿來參讀的。現在要將他的主要內容分為下列幾節：
　（一）是說明政治要以人為本，要有人來運用，要合乎人類的本性，要以修養人格和推己及人為推行的

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根本，這就是原文所說：
　「文武之政，布在方策，其人存，則其政舉，其人亡，則其政息。」
　注意：這裏所謂人，並不是指個人，乃是指眾人，必須有明瞭這個政制的原理和價值的人，然後良好的政制才有人來運用，才有人來實行，不然就像日本一樣，明治時代奠立了的一些政治的規模，後來風氣一變，一般暴亂軍人蔑視成規，就可以壞法亂紀，使政治改形變質，釀成禍亂。「人道敏政，地道敏樹，夫政也者，蒲盧也。」蒲盧就是河邊的蒲葦，乃是最易滋長之物，政治只要不違反人類的本性，那就可像植物得到養料一樣，必能推行無阻，而且成長得格外迅速。「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。」這四句是主意，自始至終都注重在人，所謂「仁」亦只是人道人性，換句話說，就是人對人的關係和人與人間共同的理性，以此修道，以此修身，再以修明的人格，影響他人，感召他人，政治就可推行無阻。其次乃曰：「仁者，人也，親親為大，義者，宜也，尊賢為大，親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」這一節就是說無論仁與義，無論親親與尊賢，皆應行施得當，毋使有過與不及之處。故一切行政，皆要折中於禮，而且要以禮來節制。這個禮，在政治上地位之重要，我屢已詳言，今不贅述，不過這個禮字的意義，在本章裏所說「從容中道」一句話，格外可以解釋得透澈了，各位因此更可知道「禮」的意義重要了。總之，政治上一切法律制度，和負政治責任者的生活行動態度，皆要合乎禮，就是合乎宜，亦就是要「從容中道」。否則就有過與不及，如此就要亂了，就不成其為政治了。
　（二）是說明政治應該由各個人對家庭、社會和國家完滿負責做起，說明所謂五達道和三達德。原文

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說：
　「天下之達道五，所以行之者三，君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。」
　這五者，都是古代政治範圍內的基本條目。所謂達道，是指人人所應該履行的大道，不論地域職業有所不同，沒有一個人可以例外。所謂君臣關係，在那時自然只知道是臣子對君主個人的關係，但其實就是今日國民對國家的關係，而現在的解說，更可推而廣之，因為現在是民國，自然以民為主，亦就是要忠於民，而且還要忠於國、忠於事了。所以在政府裏為國家和人民服務的上下官吏，就是一切軍政公務人員，都要以臣僕自居，盡忠於民，盡忠於國，盡忠於職，而我們國民亦要人人以中國的主人自居。但是做國家主人的人民，亦必要對他自己的國家和職務，負責盡忠，至於父子、夫婦、昆弟是個人對家庭的關係，朋友之道，推而廣之，就是個人對社會、對團體的關係。「智仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」朱註說：「知所以知此（達道）也，仁所以體此（達道）也，勇所以強此（達道）也，謂之達德者，天下古今所同得之理也，一則誠而已矣，達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之，達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。」故吾人不論對家庭、對朋友對同志、對社會、對國家，要盡到責任，就必須要有知（良知）、仁（良能）、勇（決心）三達德為之動力，方能發揮政治功效，達成政治目的。不然只會倚賴而沒有貢獻，只知侵奪剝削而不知服務，就不成其為政治了。上面說的五達道，是說對人的關係，知仁勇三達德，乃是盡己盡物的本能，所以行之者一，就是

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說不論求知、行仁、尚勇，都要以精誠貫徹到底，所謂「一」者，就是指成己成物的「誠」字，這「誠」字亦就是　總理所說的「決心」。因為下決心的人，必須先有「誠」，如其沒有誠，就不能下決心。所以說這「誠」，乃是知仁勇三者所自出，如一不誠，則知仁勇皆無法貫徹到底，且易喪失其信心，乃至半途動搖功虧一簣。如果這樣，只可稱之為愚者、私者、懦者之所為，而與智仁勇三達德完全相反了。
　（三）是說明修養人格的重要和效果，要大家努力自強，不自暴棄，乃必有成。原文說：

　「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。」
　此所說的知與行，皆對達道而言。朱註說：「以其分而言之，則所以知者，知也。所以行者，仁也。所以至於知之成功而一者，勇也。以其等而言之，則生知安行者，知也。學知利行者，仁也。困知勉行者，勇也。」這是說人類資質有高下，環境有難易，聞道有先後，祇要鍥而不舍，最後個個人必能同樣地達到終點。「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」這是說知仁勇是人格的標準。此言學者尚未能修養到知仁勇三達德的完全程度，而是求其達到知仁勇三達德的入手方法。故朱註引呂氏之言曰：「愚者自是而不求知，自私者殉人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭。」其意謂愚者無知，私者不仁，而不能知恥自強者即為懦夫，不足以言勇，是以第十章說：「國有道，不變塞（未達也）焉，強哉矯（強貌），國無道，至死不變，強哉矯。」朱註說：「此君子之強，夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛

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