以為最好就是拿古人所說的「廓然而大公，物來而順應」，作他「無善無惡是心之體」的注解。比如說，我們這顆心假使是一張白紙，善是朱，而惡是墨，那麼著上朱，就分分明明見到是朱；著上墨，就分分明明見到是墨，更無任何一絲私見偏心夾雜淆混於其間。但你假使先存一個心去迎合朱，或者先存一箇心去拒絕墨，那就會非朱者亦見其似朱，非墨者亦見其是墨，中間就不免生出許多夾雜，許多枝節，許多似是而非了。所以我以為只要認識這個心體——良知——無善無惡，而是光明瑩徹、無物不照的；就是廓然大公，物來順應，而絕無成見，絕不主觀，論語所謂「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」我以為惟有致良知，才能絕無意必固我的毛病。如能致良知，則既無意必固我，自不會再有私偏欺疑的惡德妄行了。所以我們革命黨員惟有能致良知，認識這心之本體，才能真正做到袪私、補偏、戒欺、破疑，而拔除過去各種不良的病根，湔雪革命屢次失敗的恥辱了。至於陽明話頭的第二句，就是要告訴你意念萌動，有善有惡，須時時刻刻檢防自己這個意念，總要做到「有不善未嘗不知」才是。講到第三第四兩句話頭，就更落到真知力行的工夫上面了！陽明說「如不著實去好善惡惡，如何能為善去惡。」「善念發而知之而充之，惡念發而知之而遏之。」「但不能一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，這些子塵沙能得幾多，但其一著眼，則滿眼便昏天黑地了。」這亦就是說意有善惡，而知無不良，總要著實為善去惡才行。大家固知良知的發露，自然知善知惡，但必須認定這箇良知，才是真知。又必須真能為善去惡，才是格物，才是修身，亦就才是致良知。大家還要明白這裡陽明所講的格物，不再是格亭前竹子之物，他這裡所格的乃是格「此心之非」的物，所以也就是去人慾、存天理，這實在就是他為學的大頭腦

--------------------------------------------------P.100--------------------------------------------------

處，亦就是研究致良知哲學的一個訣竅，真是隨他多少邪思妄念，或生死患難來臨，只要這裡一覺，就都自消融了。
    以上我只是就陽明學說中的「良知」、「致良知」、「知行合一」、以及「究竟話頭」幾個脈絡流行的地方，給大家一箇研究革命哲學和做學問的頭腦工夫而已。在王陽明的傳習錄、文錄、書錄裡，討論這個哲學問題的地方很多，如果大家能夠照著這條思路去探討、體會、身習、躬行，一天研閱一段，一天力行一事，那就不難將現在革命大敵——私、偏、欺、疑的四大病症，拔本塞源，克去自己所有的惡習、痼疾，而能切切實實地來即知即行了。
    但在這裡大家也許為著惑於近世所謂「唯心」「唯物」之說，可能還要懷疑王陽明的「致良知」，是不是完全偏向於「唯心」這一面的？
    我們當然知道，王陽明的「良知」，雖不免是著重在心體這一層，但良知加上一個致字，這就不是「唯心」的了！因為他「致良知」與「知行合一」的結穴處，全著重在於「行」字，「知」自然是著重於心的，但「行」則已是發之於事物的了。這就是說他的「知行合一」論，實乃是「心物一體論」，原非只是偏於唯心的一面。而且依他所講的「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」這句話來說，更有力的說明他是一個「心物一體論」者；因為不但「真切篤實」是說的事事物物，而「明覺精察」也是離不開事事物物的。下面我們還可以再引述他一段話，來證實他不獨是講知不離開事物，而且還認為知是無內無外的。他說「講習討論未嘗非內也，反觀內省未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己

--------------------------------------------------P.101--------------------------------------------------

性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內外也。故曰精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。性之德也，合內外之道也，此可以知格物之學矣。」又曰：「故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉，理一而已。」由此可知陽明所指的內，不單是指這個心，其所指的外，自然更包含了事事物物，「致用崇德」、「無內無外」，這不就是「知行合一」、「心物一體」麼？尤其最顯然的，是他經常教人於人情事變上用功，他說：「除了人情事變，則無事矣；喜怒哀樂非人情乎，自視聽言動，以至富貴貧賤，患難生死，皆事變也，事變只在人情裡。」這種教人在人情事變上用功，並說「事變只在人情裡」，那還能說他只是偏重於心與知的一面麼？他說：「夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體也。」由此可信他是既不偏於心，亦不偏於物的。故其說為「心物交感」，而其學則「知行合一」，我們對於先哲的這種前言往行，實在是無所用其懷疑了。
    大家現在體會了王陽明哲學的話頭以後，就要再研究如何用陽明的哲學，來輔益我們 總理的「知難行易」學說，使之大行。
    總理「知難行易」學說，重點就是要昭示我們「能知必能行」、「不知亦能行」。我後來在「行的道理」裡，還曾經下過一個轉語說：「不行不能知」。但無論「能知必能行」、「不知亦能行」與「不行不能知」，千證萬言，落葉歸根，總是一個行字。我們今日革命，要實行三民主義，大家都知道，就

--------------------------------------------------P.102--------------------------------------------------

是由信仰三民主義而來的，但這個對主義的信仰心，是從那裡發源出來的呢？ 總理指示給我們革命力量發生的進程，是「最先發生思想，思想貫通以後，便起信仰，有了信仰，就生出力量。」因之就可以知道這個最先發生的思想，乃是由我們這種對主義「信其可行」的信心所發生而來的。這個信心，就是我們革命哲學的基礎，試問這信心，這革命哲學基礎，不都是由知而來的麼？不就是「良知」麼？但如何能把這種信心見諸實行，那就是要靠我們大家能夠致自己的良知，立箇志去力行主義，實踐革命，即使犧牲了生命，亦是心安理得，無所遺恨。能使自己徹頭徹尾的覺到力行主義，實踐革命，是我們今日應負的責任，亦是我們人生最安樂的處所；不再有物慾之蔽，也不再有外誘之私，然後這才是真的信其可行，而且是必其可行了。
    王陽明又說：「良知本來自明，氣質不美者，滓渣多、障蔽厚，不易開明。質美者，渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩澈。些少渣滓，如湯中浮雪，如何能作障蔽。」我相信大家的氣質，都是在中才以上的，障蔽原少，只要略一提撕，良知便自瑩澈。我今日之所以不憚煩瑣，反復陳說的道理，也就是期望大家能夠「實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。」假使大家再還是像過去一樣，不關痛癢，不知愧怍，對於革命哲學不能切己體察，實踐篤行，那我就真不知道我們的革命將如何終局了。
    總之， 總理「知難行易」學說，和陽明「知行合一」學說，「徹上徹下，只是一貫」。大家認清了這個關鍵，認定了這些哲理，就不必在日光之下，添燃一燈，再去求另外的知；只要研幾窮理，體仁

--------------------------------------------------P.103--------------------------------------------------