陽明說：「大人者以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形駭而分爾我者小人也，大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是也。」這就是我們革命黨員之所以要以反共抗俄自任，而以救國救民為職責者，就是要本其仁心而擴充之，以盡其做人之道而已。曾文正曰：「凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源，若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道，已悖而失之矣。」陽明曰：「古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之飢溺，猶己之飢溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是，而以蘄天下之信己也。務使其良知，求其自慊而已矣。」這都是說明人是應該這樣做的，亦就是說明人應該做這些民胞物與、宏濟群倫的事，所以張子西銘說：「必如此，乃可謂之人；不如此，則曰悖德，曰賊。」亦就是「非人」了。這以上仁民愛物的事，亦就是我們革命黨員人人所做的事，我們革命必須做這樣的事，才能成為一個革命幹部，而且我們革命必須如此做去，才能信其有成。

    現在要講天與心與人的問題及其關係：
    天是什麼？哲學所指的天，並不是一般所指頭上天空之天，而乃是指天然、天理自然之天。王陽明說：「人心是天淵，心之本體，無所不賅，原是一箇天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞，一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。」乃指天以示其門人，「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天；只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。」故陽明認為「減得

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一分人欲，便是復得一分天理。」陽明說「良知即天也」。亦就是所謂「天即在我心中，而並不要在此心之外，去別求一個天了。」我認為天的解釋，對一般人說，與其以天理之天來解釋天字，則不如以天命之天來解釋天字，更易了解。所以我個人對天的解釋，有四句話頭，就是用古人成語「不睹不聞，莫見莫顯，上帝鑒臨，於穆不已。」這就是心即天，心即上帝，天與上帝，都在心中，所以你要時時敬畏，不可有所傲慢忽略的意思，因為天是密察明鑒，而不能隱瞞絲毫的。這就是陽明所指的良知，亦就是天。
    再講心是什麼？哲學所指的心，並不是指生理學上軀體內的心臟之心。陽明說：「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心。」可知哲學所指的心，只是一個靈覺，只是那天理發生處，虛靈不昧，眾理具而萬事出的靈心。所以陽明說「心即理」，又說「心在物為理」。我對心的解釋，亦有四句話頭，就是「無聲無臭，惟虛惟微，至善至中，寓理帥氣。」最後一句「寓理帥氣」，完全是我個人研究哲學領會所得的，其他三句，乃是摭拾古人的成語而已。我認為理與氣，是附麗於心，而受心運用的，心亦惟有運用這理與氣，才能表現其「全體大用」和「聖神功化之極」的效能。故心與理與氣，乃是不可分離，亦如心與性不能有明顯辨別的情形一樣。不過這個問題，必須要專家來研究，並不是我們今日研究革命哲學所必要的問題。但是其中有一點要特別弄個明白、解釋清楚的，就是現在有許多人認為心就在腦筋裡，或亦有認為腦筋就是心的，這是一個重大的錯誤。大家要徹底了解腦筋並不是心，而心亦不附麗於腦筋範圍之中的，他是獨立自在於腦筋以上，本然自得的

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本體，他是運用腦筋與指導五官，至高無上的靈覺，這靈覺，就是良知，亦就是理；所以我用「寓理帥氣」四字來表達心之所在與心之作用，而證明心決不在腦筋裡，亦不是附麗於腦筋之中的東西。
    同時陽明還解釋「心即理」，就是心理為一，絕不可把心與理析而為二，他說：「諸君要識得我立言宗旨，我如今說箇『心即理』是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛，如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理。只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干，分心與理為二，其流至於霸道之偽，而不自知。故我說箇『心即理』，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真。」如果大家對這一層意思，還不夠十分理會，那也可以用我們從事於反共抗俄、反攻復國的戰爭之例，來「能近取譬」。比方說，假使今日大家真是以反攻復國、弔民伐罪為職責，就是一心要救國救民，實現主義，不計利害，不恤生死，來投入這場戰爭，那就是一個良心上的「理」的真實發露。如果不是這等，而只是希望在勝利以後，回去參加接收，分享得一些勝利的果實，而專以升官發財為目的，那就是要在外面做得好看，卻是一個私心了。由此可知，實在只有一箇心上的理，才是純然一箇天理，而天亦就在其中了。
    其次我們也知道陽明在講心即理的同時，還講心有主宰。傳習錄裡說，有一個學友問：「尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙何也？」陽明回他說：「天地氣機，元無一息之停，然有箇主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，酬酢萬變，常是從容自在，所謂天君泰然，百體從令，若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙！」這裡陽明所稱的主

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宰，實即是指的心，這主宰就是一片純然的天理，一個昭明的良知。人心如果中無所主，那還不會百慾交侵、心勞日拙嗎？所以心有主宰，真是一個做學問的頭腦工夫。這不僅儒家是講心有主宰的，像耶教的「聖靈即在吾心，吾心即是聖靈」，又像禪宗的「直指人心，見性成佛」，也都是講心就是一個主宰。大家更不須心外再去別求個天，別求個理，須知主宰即在自己的心中，就是說主宰就是自己的良知。
    以上已將天是什麼、心是什麼的道理，簡約的闡明了一個大概，大家應該不難理會了。但天與心與人的關係是怎樣的呢？前面我也已經指出「惟有具有仁義禮智之心（良知）的人，方得稱之為人。」這裡所講的仁義禮智之心（良知），實在就是天理。朱子說：「天理只是仁義禮智之總名，仁義禮智便是天理之件數。」這個天理，亦就是每一個人心中所具有的昭昭之天。所以一個人只要不失此四端之心，而能擴充發揚之，那就是與天合一的一個正人，這亦就是中國哲學中所謂「天人合一」的真義。反之，這個人就只是一個衣冠禽獸罷了。由此可知，這天這心這理對於我們人的關係是何等的重大。真是得之則生，不得則死，即使不死，亦只是一個人面獸心的人，而是「非人」了！
    其次，我們所以要研究哲學，還有一個重要目的，就是要解決生死與苦樂的問題，亦就是我在前面所提到的，研究哲學的目的，是要求其心之安樂而已。這個問題一般研究哲學的人，往往以為這是屬於宗教範疇的，所以就不去注重了。其實這生死與苦樂的問題，乃是研究哲學的重要目的，我以為惟有在哲學中，方能求得這個問題的根本解決，而不是只在宗教信仰中所可解決的。因為哲學，是求真理的，而宗教的信仰問題，亦不能捨棄哲學的；如果哲學僅僅研究心物理智，而不能解答這個於人生最密切的

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