內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

　　中華民國二十五年三月三日在南京陸軍大學講
　　中華民國四十八年十二月在臺北國防研究院訂正
　　中華民國五十一年九月在陽明山第三次訂正
　　中華民國五十二年八月在陽明山第四次訂正
　一、中國道統及其傳授的心法。
　二、訓練軍隊的根本要務在造成無形的紀律——智信仁勇嚴，並以「仁」為中心。
　三、孫子兵法所指的「道」，源於人人所同具的理性，就是中庸「率性之道」的「道」字。
　四、研究中庸的方法與次第。
　五、中者天下之正道，庸者天下之定理——所謂道必須是至正不偏，所謂理必須是一定不易的。
　六、中庸之體與用及道之體用的區別。
　七、全書精義之析——（一）「天命」「率性」與「人心」「道心」的精義；（二）戒慎恐懼為軍人致勝成功的要訣；（三）「莫見乎隱，莫顯乎微」的詮釋與秘密的精義；（四）慎獨存誠為造成大無畏精神的要素；（五）孫子所謂「民不畏危」，首要在自己存誠無畏；（六）中和位育的詮釋；（七）率性之道的「道」字本質，以及其體用與功效。
　八、順應天性與克服自然是一貫的——惟合乎天理方能克服自然。
　九、貫徹「率性之道」的要領，和克奏「民不畏危」的功效，就全在一個「誠」字。
　今天要將我國四千年來一貫的傳統哲學，亦就是 總理所說的「中國道統」，自堯、舜、禹

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、湯、文、武、周公、孔子以來最精微而亦最實際的人生哲學，即中庸的道理，講授給大家。這是我們個人修己立身、成德立業之要道，我們將領要完成今天這樣革命救國的艱鉅任務，不可不透澈明瞭這個哲學及其理論。
　在未講到本題以前，先要說明我們訓練軍隊的基本要務。大家都知道：軍隊所最重要的是紀律，無紀律即為烏合之眾，就不成其為軍隊了，但紀律有「有形的紀律」與「無形的紀律」之分，有形的紀律，就是法紀嚴明，行動齊一，信賞必罰，這是軍隊所必須具備的條件。但要知道這種有形的紀律，必須另有一種更高尚、更健全的精神——無形的紀律貫徹其間，而后才能成為節制之師，發揮其軍人最高的本能，否則即使法紀如何嚴明，行動如何齊一，因為他沒有明瞭修己立身、做事處世的要道，具備「智、信、仁、勇、嚴」重德的修養，那這種軍隊亦可以憑藉「紀律」之名，而做其自私自利、背越倫常的勾當。我在力行業書及廬山訓練集中，曾說及 總理所著軍人精神教育中之「智仁勇」以及孫子所說「智信仁勇嚴」之武德，都是以「仁」為中心，這「仁」更是我所說「三信心」的根源，亦是無形紀律的基礎。但這「仁」字，是有其一定的標準，如失其標準，或用之不當，必將陷於「宋襄之仁」。此即對敵人講仁義，來放縱敵人，而致自己軍隊失敗，國家喪亡，這樣的所謂「仁」，就要變成不仁之至了（關於此仁與不仁的意義，我在軍事哲學中已有解釋，望加注意）。因為智、仁、勇三者的關係，可說是以仁為體（即如前面所說，以仁為中心），以智與勇為用的。如果軍人只有智與勇，而缺乏其以「仁」為中心的要素

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，就是失了體，那就不能稱為一個健全的軍人。但如僅具有其為體之「仁」，而缺乏智與勇以為之用，那亦就不能稱為完備之「仁」了。所謂「仁者必有勇」和「仁者無敵於天下」之「仁」，乃必有其智與勇為之輔，方得稱為完備之「仁」，這樣的軍人，亦才可成為一個健全的革命軍人。否則有仁而無智，不能料敵制先、當機立斷，就成為一個優柔寡斷的庸將。如果有仁而無勇，不能勇往邁進，乘勢決戰，亦就成為一個猶豫不決的懦夫了。這樣，無論其有形的紀律怎樣好，結果不僅要損害軍譽，而且要身敗名裂。由此更可見我們訓練軍隊的基本要旨，最應注意的，就是在我們自己民族文化的傳統精神——智、仁、勇三達德的重要，也可見你們做了將官要操幾千萬人的成敗生死之權的，更不可不明白這國家最高尚健全的傳統精神，及由此精神所產生的人生哲學與軍事哲學的精義，而講求其實踐有效的方法。
　講到我國古代的軍事哲學，要推孫子兵法為最精微。孫子十三篇中之第一篇提到五校之計，第一項目就是「道」，以下次第論到天、地、將、法等各要目。孫子說：
　「道者令民與上同意也。故可與之生，可與之死，而民不畏危。」
這裏所講的道，其要旨就是在「令民與上同意」之中，這裏所謂「民」，實在亦是指「兵」，古代田獵、戎事、農功，都是人民的天職，兵即是民，民即是兵——我們現在亦須做到民即是兵的程度，方能立國於今日世界。凡在管區內之一般民眾，就是我們的士兵，故都要當他作為自己士兵一樣的來愛護他們，來管教他們。孫子所謂「道」，既可以使民與上同其意念，共其生死

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，則其必能因乎人人所同具的理性，就是天賦的中庸率性之道，而加以啟導，使能同仇敵愾，發揮大無畏的勇氣和殺敵致果的功效。不過孫子沒有說明這一個「道」字的內容，而中庸全書，卻可以說是完全在解釋這個「道」字的意義，至於中間相通的道理，等到後面講正文時，再加以闡說。
　大家知道，我們中國最古的哲學是易經，這是一部究天人之際、通宇宙之理的要書，但是易理精微廣博，不易了解，而中庸一書所講的比較簡易明白，而且其中有許多處足與易理相互發明，或者可以說兩書本是從我國古代一貫的哲學思想出來的，我們如果能細心研究中庸一書而得其要旨，則立身處世，便可以受用不盡，也可以說是已得我國古代哲學之精義而無待於外求了。現在我先要將研究中庸一書的方法和次第，以及書中最重要的第一章扼要的向大家講述，關於研究中庸時，第一點，我們應該知道，大學中庸二書是不可分的，一般所謂學庸，便是指這兩部書互相貫通的要旨而言。程子謂：「大學者，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」又言：「中庸此篇乃孔門傳授心法……子思筆之於書以授孟子。」我們再看兩書的要點，大學以格致誠正為本，而中庸一書，亦以慎獨存誠的「誠」字為體，所謂「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，這就是可以看出中庸是「本體論」，而大學則是「方法論」，乃是我們中華民族四千年來古聖昔賢遞相傳習的「道統」，當然共匪與唯物論者，就要指其為唯心論或者斥之為封建時代的產物，而加以極力排除，甚之非使之徹底毀滅不可了。我對於大學之道，已經多次講述，近來覺得中庸的道

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理還要探本入微，簡要精切，而與軍事哲學更有密切關係，故我們做將領的人，對於中庸一書，不可不詳讀精思，並與大學參互研究，而后對於我國古哲學之精髓，與政治軍事之要道，才可以洞察無遺。
　其次，關於研究中庸的次第，我常對大家說，無論閱讀何種書籍，最要是看他的序文，或是緒言，這就能得全書綱要之所在，而后再請全書，才能得到明體達用的結果。現在就中庸這一書來說，然朱子章句，全篇共分三十三章，而以第一章為全書的總綱。這一章就是「子思述所傳之意以立言」，「所謂一篇之體要」是也。而第一章之前，還有朱子傳述程子的一段緒言，以及第一章後面朱子所附錄的一段說明，也是必須首先閱讀研究的。我們研究中庸，不僅要讀其各章正文，還要細看其傳註的解釋，最好是先看程子緒言、朱子序文及其第一章附錄之說明，然後再看第一章本文以及依次通觀以後三十二章，讀完全書之後，再來將朱子序文徹底精討，這樣必能得其所謂「大義微言」之要旨，而后乃能豁然貫通了。
　現在先講朱子所引程子的緒言：
　「子程子曰，不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理，此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，未復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也，善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。」

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這裏上半段是說明何謂中庸，就給中庸二字下了一個最確切的定義，所謂「不偏之謂中」，就是說「中」有一定的方向和位置，譬如一個圓形或三角形，其中心祇有一點而不能有二點，中就是不偏於上，不偏於下，不偏於右，不偏於左，現在物理學上之所謂重心，亦是不偏不倚而恰落於一點的，以形體言則有中心，在力學言則為重心。天下無論何事何物，未有無重心而能成立的，亦未有中心不定而能成事的。所以說是「中者天下之正道」，因之更可了解這中庸之「中」，乃是「大中至正」「中立不倚」「屹立不搖」之謂，亦即所謂「主敬立極」，所謂「擇善固執」，所謂「允執厥中」之意。故朱子說「中者不偏不倚，無過不及之名。」決非如世俗政客之流，依違兩可，可左可右，首鼠兩端，兩倚兩偏者，假借中庸或中立的美名，而實行從中取利，以掩飾其騎牆投機醜態之所為。所以孔子答子路問強曰：「君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯，國有道，不變塞（未達也）焉，強哉矯，國無道，至死不變，強哉矯。」惟有這樣「強哉矯」者，方得稱為中庸，亦才配稱為中立，決不是今日左右兩可、惟利是圖的無恥之徒所可假借的。所謂「不易之謂庸」，朱子曰：「庸，平常也。」可知「庸」就是至正，日常所見，日常所行，而無可變易的意思，亦就是永久不滅之意。科學上所謂物質不滅，能力不減，這是不滅的定則，亦就是「庸」的精義。由此推而至於天空現象，如四時之運行，地球之旋轉，日月之萬古照臨，都已證明其為不變不易的自然之定理。就人事上說，亦即自強不息之理。又如一個人見了不是我自己本分應得的事物，就不敢妄取，見了人家有患難危急的時候，就要設法營救，這是只有

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一個心，一個理，而沒有可以更改或變易的，這不可變、不可易，就謂之「庸」，所以說是「庸者天下之定理」。我們讀了這「中者天下之正道，庸者天下之定理」二語之後，不僅了解中與庸的意義，且可了解「道」與「理」的意義及其關係所在了，所謂「道」，必須是至中不偏之謂，所謂「理」，必須是一定不易之謂。關於這一點，我們軍人尤其是應該明白，天下事物，都有一定不易的道理，而不是什麼玩弄奇巧的方法，可以徼倖一時，投機取巧，而能成功的。所以我們越是到最危險艱難的時候，亦只要平平常常的照正常的道理做去，不要慌張，不要紛亂，只求合理，只要適度，這樣，終能達到我們的目的，這就是中庸之道。中段是說明中庸傳授之由來，既稱孔門傳授心法，便知道是以心傳心，不能用口頭說明，因為他極其精要，所以只可意會而不能言傳。我今天所講的，也不過為大家開一個研究之門徑而已。末後一段，則說明此書所言之「道」，極精微，且極廣大，因其本末一貫，所以廣博的推演開來，可以彌綸六合（就是宇宙），無所不包，而其大無外，精約的歸納起來，又是退藏於至微至密之境（即人心之微妙），而其小無內。所以本書正文第十一章所說：「君子之道，費而隱（費、顯也。是說顯而微，現而隱），夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，夫婦之中肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」這亦就是說明中庸之道和革命之道一樣，其對知難行易學說的原理，是完全相同的。又如我們革命，儘管將這個革命道理（主義）到處發揮其一切事功，使全國乃至世界人類都受到影響和感應，而推究其由來，則皆出乎各人心中固有的傳統精神及其同具的理性，亦

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就是所謂中庸之道。由此可知中庸一書，所講的道理，乃是融會貫穿，又是步步踏實。為我們人人所能實踐篤行，祇要善讀而玩索之，必覺得其味無窮、受用不盡了。

　以上是講明朱子傳述程子的緒言，下面我要將本書第一章，向大家詳細的闡說，這第一章是全書的綱要和精義，但必要先將朱子在本章後面所附錄的說明，加以參照，乃可使大家更易了解。本章照朱子所說的略可分為四段：
　（一）首明道之本，原出於天，而不可易，其實體，備於己而不可離。（二）次言存養省察之要。（三）終言聖神功化之極。（四）最後總結「蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以袪夫外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體要是也。」這是前三者之總結，亦就是求得道體的要領。我現在先將第一章的原文讀一下：
　「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（此三句說明「道」之本，原出於天而不可易），道也者，不可須臾離也，可離非道也（此二句說明道之體，備於己而不可離）。
　「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也（此言存養省察之要的省察工夫）。
　「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也（此言存養省察之要的存養工夫）。
　「致中和，天地位焉，萬物育焉（此言聖神功化之極的功效）。」　

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　不過這是就各節文字的內容分析而言，若將其各節意義綜合起來，則自「是故君子，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，以至致中和，天地位焉，萬物育焉」止，這段整個文字，皆不外闡明其「修道之謂教」的體與用的作用，及其「教」的具體工夫和最終所得的效果而已。
　讀完了全文以後，大家已可得到一個段落分明的概念，我現在先要說明「天命之謂性」的「天」是什麼？大家應知，這裏所指的「天」，並不是一般所指的頭上天空之天，而乃是指「天然」「天理」自然之天。就是陽明所說：「良知即天也。」又說：「天即在我心中，而並不要在此之外，去別求一個天。」學者必先了解這個「天。」的意義，而后才可以研究中庸而無誤。
　以下再把本文逐段說明：

　（一）「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這三句是一氣相承的，乃是中庸全書之綱要，而中間「率性之謂道」一句為承接上下兩句之樞紐。「率性」不應作任性解，而率是循的意思，率性就是循其性，亦就是順應天性，所謂「道」就不外乎順應著人人本身之天性而已。孫子兵法第一篇只言道之功用，對於道是什麼，並沒有解釋明白。而中庸全書對這個「道」字的意義，特別在其第十二至三十二章中，解釋更為徹底。尤其是玩索這開章的首三句，更可以了解天性與人性本是一體，率循這個天性，則日用事物之間，便莫不各有至當不易之理，此即所謂「道」。這亦就是孫子五校之計中的「道、天、地、將、法」的道之本質，而其所謂「智、信、仁、勇、嚴」五德，亦皆由此道而生的。依照朱子序文所說「率性之謂道」的「道」字，就是闡明「人

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心惟危，道心惟微，惟精惟一，允（信也）執厥中」，堯以傳之舜、舜以傳之禹的中國歷聖一貫相傳之「道」，我以為這四語，實在就是中國道統所傳授的心法中之要訣。乃可名之為「道統四語訣」。亦如王陽明為便於傳授其「致良知」而作的四句「究竟話頭」一樣意思。所以當時陽明說：「以後講學，切不可失了我的宗旨。」可知道這「道統四語訣」，乃亦為便於傳授道統，並為免於後來失了其道統宗旨而作的。至於道之本質，乃在於「允執厥中」的「中」字，這「中」字，即指中庸之「中」而言。而在修養工夫上說，就是「喜怒哀樂之未發」謂之「中」的意思，亦兼而有之（據朱子說：這一句「允執厥中」，乃是最先由堯以傳諸舜的，其他三句是後來由舜闡明這一句「允執厥中」的精義，而加以補充傳諸禹的）。至於人心與道心之分，只要看朱子序文所說：「心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳，然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心，二者雜於方寸之間而不知所以治，則危者愈危，微者愈微。而天理之公，卒無勝夫人欲之私矣。『精』則察夫二者之間而不雜也，『一』則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云為，自無過不及之差矣。」其後又說明：「其曰天命率性，則道心之謂也，其曰擇善固執，則精一之謂也，其曰君子時中，則執中之謂也。」知此就可了解「天命」「率性」與「人心」「道心」和「精一」「執中」的精義，及其對「修道之教」的關係和中

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庸全書概要所在了。這二段文字可說是中國道統，亦就是中國一貫相承的正統哲學的原理所在。我們做將領的人，尤其是應該切實研究，求其了解才行。在這裏我還要補充說明「道」與「理」的關係，在緒言中所說：「中者天下之正道，庸者天下之定理」，又說「其書始言一理，中散為萬事（事亦物也），末復合為一理」，這三句連貫起來說，正是闡明「心物合一」的道理，而這篇緒言中三個「理」字，乃是指天命之「天」，亦兼指「天命之謂性」的「性」字而言，而與「率性之謂道」的「道」字相對的，亦就是說明中庸乃以理為體，以道為用，是理與道不能分離的。此乃言「中庸」整個的性質，並對道與理的關係之闡明，亦就是道不能離理之意，所以說「末復合為一理」了。因之亦就可知普通所說的「道理」這兩個字，乃是不偏不易之謂，而且這兩個字，總是相聯並稱的。如其一有偏差或可以變易的東西，就不成其為道理了。換言之，所謂「道理」就是不可偏差、不能變易的東西，亦可以說「言道則理即在其中，言理則道亦即在其中」，故能修明這一個本乎天性的道理，或是指正不合乎道理或不合乎天性之事物，而使之合乎道，合乎理，這就是所謂「教」。所以朱註說：「修，品節之也，性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者，而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我，學者知之，則其於學，知所用力而自不能已矣。」因之我們無論教民教兵，都只要由其本有之天性而發揮之，便可收莫大之功效，即如我們抵抗日本強權，裁抑其不合天理之行為而納之於理，也就是

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一種「教」，普通所謂「使他受到一些教訓」，這是有積極意義的。
　至於「天命之謂性」的意義，古今來許多經生學者，聚訟紛紜，都說得太玄妙而不著實際，依我看只是平平實實照字面講，「天命」就是宇宙自然推演無盡之生命。我故曰：「生命的意義，在創造宇宙繼起之生命」，亦就是這個道理。這所謂宇宙自然無窮之生命，乃是天所賦予人類萬物的，而決非任何人力所能作為，亦非任何科學所能解釋的。故這天命之命。亦可作賦予之意來解釋，因之所謂天命，就其本體言，就是天性。而其對於宇宙萬物的功用言，乃是自然運行的天理。所以朱子亦註解其「命」，猶令也；性，即理也。天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形，而理賦也，猶命令也。於是人物之生，因得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。」此即所謂「民之秉彝，好是懿德」，乃是天賦之性，我以為這是「天命之謂性」的正解。大家還應該知道這天性的「性」字，就是緒言中所說「其書始言一理的『理』字」，論其跡象，就是一切動植飛潛繁衍無窮的生命所在。我們 總理曾說：「人類歷史以生存為中心」，自然之理即是生存，反之即是死亡，這個最基本的自然之理，惟有中庸說得最明白透徹。
　現在再說「率性之謂道」的意義。中庸說：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」但在科學發達，天空現象，地層厚薄，以及日月距離都可以推測而知，但是宇宙存在如此之久，成毀生滅，已不知經過幾多年了，而吾國吾族何以生存至今？為何今日有我們這個中華民國？為何又經過這許多盛衰興亡的變遷？推而至於本身的我，適生在這個中國，又為何卻生在這個時候

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？而我的本務和做人，又是應該怎樣？這就不是科學家所能說明的了。如要明白此理，就要應用到上面一句話，所謂「道不遠人」。蓋人道天道，本是一體，即人即道，道與人之間本沒有絲毫間隔，所以說「反求諸身而自得之」，就是說道即在你本身的內心。只要你能自反於心，其道就能自得了。
　至於自得的方法，只要將被外物所誘，私慾所蔽，自私自利的私心袪除盡淨，則本然天性之善，就彰明較著，充沛自在。可知一個人只要能「存天理，去人慾」，即可「參天地，贊化育」，與天合為一體，只要你真能「存心養性」，「慎獨存誠」，很自然地就可以達到「天地與我並存，萬物與我為一」的「天人合一」的境界。所以陽明說：「人心是『天』『淵』，心之本體無所不賅，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了；心之理無窮，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了，如今念念『致良知』，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復；便是『天』『淵』了。性即心之體，言心則性即在其中。」又曰：「心之體，性，也，性即理也。」又曰：「理一而已矣，以其理之凝聚而言，則謂之性，以其凝聚之主宰而言，則謂之心。」可知陽明所講的心，不僅兼性，而亦指理而言，故陽明認為「減得一分人欲，便是復得一分天理。」這就是朱子在第一章之後附錄中所說「以袪乎外誘之私，而充其本然之」的自得之道，這自得之道，亦就是指「與生俱來」的天人自然之「仁」心。所以我們要窮究人生之理，即亦當求之於內心之「仁」。所謂「仁者人也」。人之性即天性，亦即自然之理，如違反自然之理，就是反乎人道，

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拂乎人性，其人必敗，其國必亡，有人性與無人性，即國家興亡所由判，所以大學說：「拂人之性，菑必逮乎身。」總之，我們復興國家，就要把自己汨沒的人性與仁德修明起來，恢復轉來，如此則道亦就在其中了，這就是「率性之謂道」的所在。其實這並不是什麼勉強的工夫，因為天命天性與天道本是一貫的，所謂修道，實在即求合乎自然之理。無論何事何物必有此理存乎其間，能研究此理而求合之，一切事業未有不成功的，大學所謂即物窮理的工夫，我們做將領的人不可不知，尤其是中庸所講天命天道與人性一致之理，我們如能真實領悟，便可成為合乎天理、循乎人性、堂堂正正、俯仰無愧的一個人，這樣自己立定做人的基礎，再以做人的道理來教導部下，使之成功立業，只要這樣來做，那教育就有把握，這亦就是「修道之謂教」的意義所在。
　（二）「道也者不可須臾離也，可離非道也。」朱子對此二語的說明，是說「道之體備於己，而不可離」，蓋謂天命不過是道之本體，而吾人生存於宇宙之間，每個人便各具有其與自然之理——與天性相通的道，所以說道之本體，即具備於吾人本身以內，而不可須臾以離，一離開了道，便是違背天性，反乎自然之理，亦即違反天命，就要凌亂紛擾，茫昧昏迷，有如歧路，有如黑夜，不但人生本務，覺得茫然，而且妄行謬說，顛倒混淆，結果未有不敗德喪身的。另一方面說：我們既知所謂「道」，必然合乎人之天性，縱使其一時為人慾私利所迷，而自童稚以至老耄，這個「道」存在我們各人心中，是沒有一刻離開的。所以我們立身處世，要問所行是否合乎正道？更要自己省察我所萌的意念如何？我所做的這件事情自問良心安不安？譬如惻隱之心，羞惡之

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心，是非之心，都為人性所本具的，有時為了某種私念所蔽，作了反乎人性的事，過後思量，總覺得有些不安，這就是道不可須臾離的證明，這亦就是孟子所謂「是非之心，人皆有之……是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知」的所在。凡是合乎道的行為，當清明在躬時，必然覺得非這樣不可，否則凡是違理背道的行動，雖然做了，過後總不免發生懷疑，乃至愧悔，覺得自己為什麼要那樣做呢？因為這種行為，便是「非道」的行為，故說可離「非道」，而道是沒有一分一秒可以離開的。
　（三）「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」這是朱子所謂「存養省察之要」的「省察」工夫，實質上此「戒慎恐懼」，是對人心惟危而言，「不睹不聞」是指天命而言，因為人心乃出於形氣之私，易為物欲所動，私心所蔽，甚至戕物圯類，骨肉相殘，到了無所不為的危險時候。是故學者必須戒慎恐懼，常存天理之本然，而使之不離須臾。古之所謂「上帝臨汝，毋貳爾心」是也。這戒慎恐懼的省察工夫，如洋析之，乃是屬於省察之「省」的工夫，亦就是反省工夫。但就一般而言，所謂「省察」者，就是對於一切事物言行，都要時時內省，時時體察，不過大家要知道，這戒慎恐懼並不是害怕，而是求其所以不怕，「戒慎」就是警戒、防備、慎重的意思，「恐懼」就是「自反」「自省」「自強」的工夫，其在個人修養上來說，不但大眾耳目彰聞的地方，不敢苟且，就是暗室之內，獨居之地，也沒有一刻懈怠。如拿到軍事上來應用，就是時刻留心，時時戒備，對於容易忽略或沒有發見的地方，更要嚴防密察、顧慮周到的意思。再進一步說，凡是已經所見所聞的東西，無

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論他如何險惡，都不過是如此，只要我們能運用其人人所具有的理性與技能，總有克制他的方法，即使一時無法克制，那亦可設法來避免這已經發見的險惡，而不為他所克制或消滅。不過大家應知道這種主動的避免其不可克制的險惡，亦就是無形的克制險惡的一種方法，乃有其戒慎恐懼積極精神的作用，而決非如畏難卻顧，被動的逃避者可比。但是你所未曾發見、未曾聽到的東西，就是你所未曾料及或不及預防的東西，倒是更要特別小心，時時檢察，不致突然的為敵所乘，而險遭不測之變，指致無端的失敗，這真是最要戒慎恐懼的了。所以我們無論在作戰之先草擬計劃，或是臨時與敵對戰，都非戒慎恐懼不可，軍情唯恐絲毫洩漏，時刻防範敵人窺知我方的虛實，而且要預防不測，所以準備唯恐有絲毫不周，或竟為敵人所乘，故一切準備設計，都要特別注重彈性與機動，這才是將領的本務、制勝的要訣。所以我常以無聲無臭、主宰虛靈、不睹不聞、戰戰兢兢為箴，這就是指戒慎恐懼而言的。中國古今來多少成功立業的名將，據他們自己所說的，如諸葛武侯以至於近代的曾胡，其得力全在戒慎恐懼四字，運用其全副精神在計劃與戒備方面，唯恐不周到，唯恐不嚴密，決沒有一些慌張忽略的習性，反之凡是疏忽大意，驕矜自滿，以不知為知，以不能為能，或未備而詭言已備，或小勝而誇張大勝，那未有不害事誤國，乃至身敗名裂的。
　（四）「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」這是承上文而來，乃說明其「慎獨」工夫的重要。所謂慎獨者，就是「惟精惟一」的「精一」之謂。亦可說是慎者精也，獨者一也。因為道心之微，如沒有慎獨精一工夫，不易顯現。所以這莫見莫顯的省察工夫，如詳析之，乃是屬於

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省察之「察」的工夫。就是上面所說「精則察乎二者之間而不雜也」的精察工夫。此即古之所謂「君子之心，常存敬畏」，就在人所不見不聞的隱微之處，也不敢有絲毫忽略，時時保持其本性之靈明，而加以慎獨精察，不使有違天逆理之所為。因之這莫見莫顯四字，亦就是闡明其天性之本質，與天性隱微的狀態，亦即指「道心惟微」而言。除此之外，再無法形容其天性與道心之真相了。但這所謂「莫見乎隱，莫顯乎微」這兩句話，驟觀之，似乎矛盾不可解，其實乃有至理，所謂「莫現乎隱，莫顯乎微」者，是說天下顯著彰明的事物，莫過於隱蔽與細微的所在。所以正文第十一章說「君子之道費而隱」，「費」就是「現」的意思，「隱」就是「微」的意思，這話怎樣說的呢？詩經裏有兩句話：「潛雖伏矣，亦孔之昭」，其意思是說無論掩藏在地下水底的隱蔽事物，雖然潛伏在底下不見不聞之處，也都是很明顯的，這是說天下本沒有隱蔽的事物，只要你能留心觀察，沒有一件不是很彰著顯露的。所以我常常說，軍事上無所謂特殊的秘密，凡是無人不知、無人不見之點，才是真秘密，才是最大的秘密，要從人人能知能覺而卻容易為人忽略的所在，去尋求發現，才是探索秘密的最高方法！舉例來說，前天遇到一位海軍將領說：「他們舉行參謀測驗時，問牛起立的時候，其前後四腳是那一隻先站起來？沒有幾個人答得出來，其實牛起立時，是兩只後腳先站起來，乃人人所見的，這是很淺顯普通的一件事，只是平常人不留意罷了！」又有一個陸軍將領說：「他們從前考陸軍大學時，其口試題目是問你剛才上樓的時候，樓梯共有幾級？此極平常而易答之問題，你只要上樓的時候略為留心一點，就不難回答，但如你不

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留心，就成為最難答的問題了。」所以我們學習軍事的，必須懂得「莫現乎隱，莫顯乎微」的道理，刻刻注意，事事留心，一點不大意，一絲一毫也不肯疏忽隨便放過，這樣方可以致勝，而且就能立業。現在一般人所認為奧妙隱微的秘密，實在皆是日常淺顯之事，有時或暴露在我們前面，而不加注意，更不知戒慎與恐懼，這所謂「視而不見，聽而不聞」，凡是這種「心不在焉」的人，決不能即物窮理，如此當然要以易為難，雖明亦昧，難怪他見到很平常的事，亦要作為極秘奧而驚恐了，這樣那裏可以任大事做將領呢？我還可再進一步的說，軍事上無所謂奧妙隱微，總不外乎天理與人情，遇到極危險困難的時候，祇是平平常常誠誠實實的照天理人情做去，切不可有一些取巧的行為，亦不可存有一點徼倖之心，如果你平時只想取巧投機，或臨到危險，倉皇無主，就想徼倖求免，那是未有不敗的道理，我們只要存著「始終不渝」的誠意，和最後犧牲的決心，還有什麼可怕！這在正文第十四章已說得很明白，所謂「君子居易以俟命，小人行險以徼倖」，乃是指我們做官長的，指揮作戰，當然隨時可有出奇制勝，和冒險犯難的行動，但決不可投機取巧，越分犯禮，自居於「行險徼倖」的小人！以上是就「莫現乎隱，莫顯乎微」的道理，說明我們軍人對事對物注意之點，不可稍有怠忽之意。至於就個人修養上說：則所謂幽暗之中，細微之事，跡雖未形，其幾已動，人雖未知，己則知之灼然，在這個時候，便應該痛下慎獨存誠的工夫，這就是我所謂「窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時」的道理。要知道存於中者，未有不形於外，若不趁你初有惡念私心萌芽的時候，誠誠實實的立刻戒懼，立刻遏止，則這個惡

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念便會潛滋暗長，凡存有這樣私心惡念的人去帶兵，不但不會成功，而且必將失敗，不但其心理要怕死，而且還要怕見其部下了。
　要知道我們將兵之道，最主要者就在如何能如孫子所說：「令民與上同意，可與之生，可與之死，而民不畏危」的一點上，如你真要使民不畏危，無他，那就在你自己先要無畏，就是先要你自己不怕死，如何能做到不怕死，那就要如 總理所說的軍人要「別是非，明生死」，而且要「以死為榮」「以死為樂」，亦就是古人所謂「朝聞道，夕死可矣」，凡是這樣能為道為主義而死，以身殉道、以死為榮為樂的人，必然是對其道與主義的認識，具有至誠，而毫無私心存於其間了。否則如其不能這樣存誠袪私，並無誠意為國家為革命為主義來犧牲，而分心於身家生命做官發財的自私觀念，則在臨危之際，當然就要多所牽慮，亦就要偷生怕死，這樣就是有私，即不能存誠，亦即不能有勇，臨到危險的時候，就不能為其部下的表率了。因為你既心裏怕死，則你雖不說，而你的部下看見你所表現的一言一行，早已知你心中存有不可告人的私念，則你的人格，必然為部下所鄙賤！即使你在表面上如何掩飾，即使你對上官可以欺瞞一時，而對部下是萬不能隱瞞過去的。因為部下與你，是無時無地不在共同生活和作業之中，所謂「十目所視」、「十手所指」、「如見肺肝」就是這個意思。如果那樣，亦就是等於你心裏已著了鬼，就不但要時時怕死，要時時怕部下，而且又要怕上官怕同事，既然一切都怕，更提不起大無畏的精神了。所以我們要達成革命軍人的最高本務，第一步著手之處，即在能慎獨存誠，屏除自私觀念，保持無

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畏精神，視此自私觀念，如同魔鬼蛇蝎一樣，必須努力袪除這個毒害，而以慎獨存誠來代這私慾惡念，隨時隨地，要以堂堂正正，做一個俯仰無愧的人來自勉，亦就是一切行動，都以國家民族為前提，決心為革命主義來犧牲，如抱定了這樣不成功便成仁的大無畏的決心，即誠意之所存，行動之所著，必然光明正大，必能使部下信從，民眾感服，如此即所謂「無欲則剛」。以身作則，來領導民眾，統率部下，自然可以做到「可與之生，可與之死」的境地。因之我們教兵教民之道，第一要自己公正無私，存誠無畏；第二才可使部下與民眾人人能信服無畏。換言之就是 總理所說我們革命軍人要學「不怕死」。譬如現在國勢危急，民族被辱到此地步，我時常聽到人說：「我們即使要打敗仗，也須一戰！」或說「姑且一戰」。這種話最要不得，我們軍人作戰的決心，必須是不開戰則已，若既開戰打了仗，當然要操必勝之權，所謂「姑且一戰」云云，便是徼倖和投機心理之表現，這徼倖和投機心理，其動機完全是一種失敗主義，而其實就是一種怕死心理從中作祟所形成的。須知我們不戰則已，如決心作戰，就非打到最後勝利不可，所以作戰必先要有必勝的信心，而且要上下一心，共同一致，發揮其大無畏精神，使部下知道只要有你這個上官在他上面領導，就必不致失敗。這就是要引起部下對於你作將領指揮官的全人格的信仰，相信你能操最後必勝之權，無論其經過如何危險困難，遭受如何饑寒痛苦，甚至挫折失敗，臨到絕望時候，他們仍是相信你必能打破難關，挽救危局，雖死不畏，這樣才算能做到了「民不畏危」的功效。所以我們修德立業，無論治兵治民，首先要在無私無畏、慎獨存誠，而這無私無畏、慎獨存誠的

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工夫，就要在不睹不聞的地方做起，所謂獨行不愧影，獨寢不愧衾，亦就是仰不愧，俯不怍，這樣久而久之，自然人格光明正大，就沒有可怕之事，亦沒有不可告人之事，那樣還有什麼部下敢畏危怕死的呢？因為你自己這樣無畏，那他人即使要畏危怕死亦有所不敢了，更沒有不願與你生死與共的部下了。不過這亦只有慎獨精一的工夫，而能修養保持其率性之道者，乃克奏此「可與之死，可與之生，而民不畏危」的功效。綜合以上三、四兩節，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」一段來說，乃是闡述「天命之謂性，率性之謂道」的「命」「性」與「道」的意義，這一段不僅說明「命」與「性」的本質，且亦說明「道」的本質所在，所謂「率性」乃是循性，即順應天性，凡是順應天性的事物，就是「道」。換言之，「道」就是在順應天性的事物之中，所以特提「戒慎恐懼」以警惕學者，而又以「慎獨」為「率性」與「修道」工夫之要領，以指示學者，希望大家對此加以特別注意。

　（五）「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。」此未發之中，與發而皆中節之「中」，就是惟精惟一、允執厥中之「中」，亦就是說明這中和之「中」，乃是「修道之謂教」的基本工夫，以此修己、以此教人的道理。這一段朱子解為「聖神功化之極」的所在，其實功化之極，是指「天地位，萬物育」兩句而言，而「致中和」則為聖神之事，亦就是修道臻於功化之極的基礎。因之必須先有聖神之功，而后乃能達到功化之極——「天地位，萬物育」的效果。現在首先要說明「中」

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是什麼？「和」是什麼？照原文所說：「中」是「喜怒哀樂之未發」時的現象，亦就是我所常說的「無聲無臭，惟虛惟微，至善至中，寓理帥氣」的現象，「和」是喜怒哀樂發現時，一切言行皆能中節，而並無過與不及之處，這樣的「中」就是天下之大本，這樣的「和」就是天下之達道，所謂大本，就是天命之性，天下之理皆由此出，故曰大本。所謂達道，就是率性之道，天下古今之所共由，故曰達道。於此我對於「中」與「和」的本義，還要補充說明一下，依照朱子所說，這「中和」的性質就是「中庸」的釋義，「其所以變『和』言『庸』者——游氏曰以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸，故中庸之中，實兼中和之義。」我以為這中和之「中」，只是形容其心理現象，而與中庸之「中」的性質及其範圍是不盡相同的。因為這未發之中的「中」字，乃是心未發動時之本體，澹泊沖漠，本然自得，一切無所沾染無所執著的現象，此乃專對內心和精神而言。我們祇有在內心存著天理本然之善，而無外誘之私，更不為威武所屈，私慾所蔽，既不偏於悲觀而失望，也不偏於樂觀而放佚，止定靜安，泰然自得，這就是未發之中，乃是存養省察的「存」的工夫所由致之，亦就是修身立業之大本，此即所謂中也者，天下之大本也。這亦就是朱子所謂「自戒懼而約之，以至於至靜之中，無稍偏依，而其守不失，則極其『中』而天地位」的境域，這實是闡明「允執厥中」的精義。但他與中庸之「中」的性質，並不是完全相同的。中庸之中，所謂「中者，天下之正道」也者，這正道之「中」的範圍，乃是以天地萬物為一體，無分內外，亦不論心物，皆包涵於此道之中。所以這兩個「中」字，即「中」者天下之正

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道，與喜怒哀樂未發之「中」，其含義雖有相同之處，而其範圍，則後者（未發之中的中字）乃包涵於前者（中者天下之正道）之中，故其性質，亦不盡相同了。所以他說：「中庸之中，實兼中和之義則可」，但中和之義，並不能代表中庸二字整個的涵義。至於「和」的意義，乃是心理現象，已經發動時，其一言一行皆能中乎節度，就是喜怒哀樂都不過分，都能恰當，應喜則喜，應怒則怒，當哀則哀，當樂則樂。這中節之和的現象，乃是存養省察的「養」的工夫所由致之，亦就是處世接物的圭臬，此即所謂和也者，天下之達道也。以軍事來說，我們對部下，應用恩的地方則用恩，適當其量；應用威的時候便用威，不過其度；應賞則賞，賞當其功；應罰則罰，罰當其罪；這就是做到了發而皆中節謂之「和」，亦就是朱子所謂「自慎獨而精之，以至於應物之處，無稍差謬，而無適不然，則極其『和』而萬物育」的地步。就以上所闡述「中和」兩字的意義而言，我認為是皆在發揮「允執厥中」一語的工夫及其致力之所在，其在靜而言謂之「中」，在動而言謂之「和」，亦可說「中」為靜中之「和」，而「和」為動中之「中」，故無論其言「中」與「和」，皆不出乎「允執厥中」的「中」字工夫之外。這是我最近研究所得的結果。今天我們有多少部下，待我來教育？有多少事物，待我來處理？如果動靜云為，皆能中節適度，合乎情理，便是「中和」，亦便是「允執厥中」，則無事不舉，反之若恩威倒置，賞罰不明，便是失「中」傷「和」，則處事無不舛錯，更不能帶好部下，建立軍隊了。我們看古之名將，有判處部下死罪，其至行刑的時候而部下尚且感激涕零的，這固然得力於其存誠慎獨的工夫，養成大公無私

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的人格，足以感動人心，但也是由於恩威賞罰、喜怒哀樂皆中乎節度之故。以上是講明「致中和」的意義，而實是「修道之謂教」的準則。至於所謂「天地位，萬物育」兩句，不是簡單的所能說得明白，大概的意義，就是說中和之極致，不但萬物各得遂其生存，便是宇宙一切現象，也各循其合理軌範而無不得其所。譬如就天空現象來說，日球居太陽系之中心，沒有日球便沒有太陽系，這便是「中」為天下之大本，但天空中恆星各有其位置，行星各有其軌道與運用旋轉之躔度，於複雜之中有和諧之致，所以能各循其度而不相衝突，這便是「和」為天下之達道，就是萬物各循其性，各得其所，而不相悖，亦就是「率性之謂道」的註解。我們因此還可以說：天理人情本是人人所共具，此即經常萬古不變之定理，人人皆有天賦之性，天性皆具有五達道與三達德的中庸率性之道，我們教民教兵，只要窮究天理人性之本原，就人人所本有者闡發而篤行之，此即所謂「率性而行」，凡率性而行者，決無畏危苟免之心，更無怕死貪生之理，其視世界一切，必事無難事，行無難行，此亦即大智大仁大勇之表現，吾 總理之所謂「行之非艱」的大無畏精神，即由此中庸的「率性之道」所自出。因之就可知道孫子所說：「道者，令民與上同意」之「道」，亦就是中庸的率性之道。若再推演而用之於軍事與政治，則不特可以馭眾統軍，而且就可以治國平天下。所以「致中和，天地位焉，萬物育焉」，實際上這「中和」就是指「率性之道」，乃為治國平天下之大道。如其反乎中和，即為偏激，為暴力，為矛盾，為衝突，必使天翻地覆，鬥爭無已，國家就無安定，人民就無養育可言了，這是我們為將領者，所不可不知的要道。.

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　舉例言之，我們如能秉持天理本然之性的中和之道，凡事凡物皆能反求諸身，以袪乎外誘之私，而充其本然之善，即去人欲，存天理，至誠無息，擇善固執，堅定信仰，貫徹始終，做到無念不正，無施不當，接物處事，修己教人，一切皆中乎節度，合乎事理，則不僅可以完成革命，保障民族的生存，還可以造成和平康樂的世界，使萬物皆得其用，人類各遂其生。你們做了官長的人，如真要完成革命大業，必須有此修養，與實行此率性之道纔行。

　最後，再要將率性之道的「道」字本質，及其體用功效，總括說明一下。第一章本文自「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微」一段，是說明道之本質。而「喜怒哀樂之未發謂之中」一句，是指道之體，所以其後說明「中也者，天下之大本也」，乃指明「中」即為道之體。「發而皆中節」句，是道之用，所以其後說明「和也者，天下之達道也」，乃指明其「和」即為道之用。大家如能將本文第十二至二十各章，詳加研讀，則道之精義，更可徹底了解無遺了（此與第一節中所說的「中庸」整個的內容，乃以理為體，以道為用，其以道與理合一並稱，乃闡述「道理」二字不可分離的關係。而與此處所言「道」的體與用，乃是單指道的本質而言，故其與前者性質自不相同，希望大家對於這一點，不可有所誤解）。至於戒慎恐懼與喜怒哀樂之發與未發，皆言修道工夫，而總結於慎獨一點上。此外還要將朱子所謂「聖神功化之極」的意義補充說明，我在前面說過「致中和」則為聖神之事，而「天地位，萬物育」乃為功化之極致，這個「聖神功化之極」的道理，就是「孔門傳授心法」，只有心領神會乃能得之，惟綜觀中庸全

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書要旨，其所以能致「聖神功化之極」的具體工夫，只是一個「誠」字，這個「誠」字，在第一章中雖未曾提起，但其所謂「致中和」，所謂「慎獨」，所謂「率性」，所謂「修道」，無不是有「至誠」寓於其中。直到了第二十章，更闡揚了這個「誠」字的作用，乃是貫徹天下之五達道和智仁勇三達德的樞紐。至其功化之極的效用，則可舉正文第二十三章「唯天下至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」讀此就可知道實行此中庸率性之道，全在於行「誠」。所以第二十章說：「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」大家更應知道，這「誠」字，尤為智仁勇三達德所自出的原動力。所以朱子說：「五達道雖人所共由，然無此三達德（智仁勇），則無以行之。達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。」所以程子曰「所謂誠者，止是誠實此三者（智仁勇），三者之外，更別無誠。」所以智仁勇三達德為入道之門，而至誠為行道之本，亦所以為實現中庸之法則。大家如能對於正文第二十至三十三章，切實研究之後，不僅可以了解其「誠」的精義，且可澈悟其「誠」與天道人道相互關係，果能體察而實行之，自能終身受用不盡了。
　總之，中庸所說的道理，完全是天理人情之必然的正道，惟其關鍵即在「率性之謂道」，而貫徹此「道」的要領，全在乎「至誠」之道的一個「誠」字，就將我們修己立身處世作事的要則統統說盡了。大家或者以為「率性」二字既然作順應天理解，未免與我們平常所說「克服自然」

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與「人定勝天」的話有些衝突，其實這並不衝突，譬如自然之秘，必須由人來探索，天災地變，必須以人力與之奮鬥而戰勝之，這正是發揮天性的本能，求其合乎自然之理。因為江河氾濫，是水性就下而有所壅阻，所以導水疏河，一方面是克服天災，一方面也是順應自然之天理。又如吾人應用蒸氣做發動機關，一方面是改造交通，克服自然的障礙來縮短距離，但一方面仍然順著液體汽化膨脹而生推動力量之物理，這物理亦就是天理，所以順應天理與克服自然和人定勝天的意義，一些也不矛盾，而實在是一理。我們可以說明合乎天理者方能克服自然，唯順應天理人情者，方能戰勝一切困難，我們既然有這樣古代傳授下來的高深而健全的哲學，便是我們成功立業的寶物，我們陸大將官訓練班的同志，將來都是要操千萬人生命之權，司國家民族存亡之機者，決不僅以具有勇力技能為滿足，必須徹底明瞭做人處事的大道，更要以「誠」貫徹始終——「至誠無息」，來教化部下士兵和民眾，古人所謂「精誠所至，金石為開」，只要你誠之所至，不僅能以感格人心，而且能動天地泣鬼神。現在要問如何能做到「誠」字？其工夫如何著手？那就要分二方面來說：其（一）為內心修養的誠意工夫，此即大學所謂「誠其意者，毋自欺也」。其（二）為行為修養的修身工夫，此即要從中庸所指「澹、簡、溫、微」的暗然日章中做起。中庸最後第三十三章說：「衣錦尚絅，惡其文之著也，故君子之道，闇然而日章，小人之道，的然而日亡，君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」朱註云：「絅，禪衣也，尚，加也（即衣錦之外，加上外衣），古之學者為己，故其立心如此，尚絅，故闇

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然，衣錦，故有日章之實，淡、簡、溫、絅之襲於外也，不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴於外而無實以繼之，是以的然而日亡了。遠之近，見於彼者，由於此也，風之自，著乎外者，本乎內也，微之顯，有諸內者，形諸外也，有為己之心，而又知此三者，則知所『謹』，而可入德矣。」我以為這「所謹」之「謹」字，乃是至誠必謹之意——亦可兼作「誠」字解，則更為完備了。本章重引詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭，故君子內省不疚，無惡於志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。」又云：「相在爾室，尚不愧於屋漏，故君子不動而敬，不言而信。」這就是說明「誠」的工夫，是在人的不見之處，只求其內心不疚而已。換言之，就是對人不要表現其所能，不要表現其德色，更不要自我宣傳。就是不矜不伐，不誇不妄，而以澹簡溫微，不求人知，為至誠工夫著手之處。此乃說明闇然日章之功效，是由隱而見，由微而顯，實與第一章所說「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」之意，互相參證，其意以為此三語，不僅為惡者之警戒，而亦為善者之勉勵。凡事只要其能求諸己，存於內，則其誠於中者，必形於外，不患人之不已知了。所以下文又說：「不顯惟德，百辟（僚也）其刑（效也）之，是故君子篤恭而天下平。」最後結語又說：「上天之載，無聲無臭至矣。」朱子註云：「上天之載，無聲無臭，然後乃為不顯之至。」惟有這樣「不顯」，即不求人知，才可算是「至誠」。我們修己教人，必須要由這樣不見不聞，無聲無臭中做起，才能做到誠意正心的「誠」字了。所以我的自修箴說：「不睹不聞，慎獨誠意，戰戰兢兢，莫見莫顯」，亦就是這個意思。大家須知，我們治軍治國，無

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論到如何境地，不怕國弱戰危，只怕自己不誠，不能感格部下，只怕部下不誠不實，不成其為一個人，如真能教成人人有誠，人人能實，使其官兵都能做一個堂堂正正革命軍人的軍隊，則其部隊數量雖少，也就能發生極大力量，而且愈在非常危險時期，愈能發揮他天性所發的大無畏精神。我今天特地舉中庸一書之要義為大家解說，希望大家回去以後，能再加共同檢討，或各自的研究透澈，真能了解人生的意義及其究竟所在，從此建立其一定不易的人生觀，這就是我今天所要提出中庸之道特來講授的意思，若大家真能本此努力，即知即行，那我相信大家就都能建功立業，雪恥圖強，自不愧為我們　總理的革命信徒，完成我們復興民族的使命了。

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