念便會潛滋暗長，凡存有這樣私心惡念的人去帶兵，不但不會成功，而且必將失敗，不但其心理要怕死，而且還要怕見其部下了。
　要知道我們將兵之道，最主要者就在如何能如孫子所說：「令民與上同意，可與之生，可與之死，而民不畏危」的一點上，如你真要使民不畏危，無他，那就在你自己先要無畏，就是先要你自己不怕死，如何能做到不怕死，那就要如 總理所說的軍人要「別是非，明生死」，而且要「以死為榮」「以死為樂」，亦就是古人所謂「朝聞道，夕死可矣」，凡是這樣能為道為主義而死，以身殉道、以死為榮為樂的人，必然是對其道與主義的認識，具有至誠，而毫無私心存於其間了。否則如其不能這樣存誠袪私，並無誠意為國家為革命為主義來犧牲，而分心於身家生命做官發財的自私觀念，則在臨危之際，當然就要多所牽慮，亦就要偷生怕死，這樣就是有私，即不能存誠，亦即不能有勇，臨到危險的時候，就不能為其部下的表率了。因為你既心裏怕死，則你雖不說，而你的部下看見你所表現的一言一行，早已知你心中存有不可告人的私念，則你的人格，必然為部下所鄙賤！即使你在表面上如何掩飾，即使你對上官可以欺瞞一時，而對部下是萬不能隱瞞過去的。因為部下與你，是無時無地不在共同生活和作業之中，所謂「十目所視」、「十手所指」、「如見肺肝」就是這個意思。如果那樣，亦就是等於你心裏已著了鬼，就不但要時時怕死，要時時怕部下，而且又要怕上官怕同事，既然一切都怕，更提不起大無畏的精神了。所以我們要達成革命軍人的最高本務，第一步著手之處，即在能慎獨存誠，屏除自私觀念，保持無

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畏精神，視此自私觀念，如同魔鬼蛇蝎一樣，必須努力袪除這個毒害，而以慎獨存誠來代這私慾惡念，隨時隨地，要以堂堂正正，做一個俯仰無愧的人來自勉，亦就是一切行動，都以國家民族為前提，決心為革命主義來犧牲，如抱定了這樣不成功便成仁的大無畏的決心，即誠意之所存，行動之所著，必然光明正大，必能使部下信從，民眾感服，如此即所謂「無欲則剛」。以身作則，來領導民眾，統率部下，自然可以做到「可與之生，可與之死」的境地。因之我們教兵教民之道，第一要自己公正無私，存誠無畏；第二才可使部下與民眾人人能信服無畏。換言之就是 總理所說我們革命軍人要學「不怕死」。譬如現在國勢危急，民族被辱到此地步，我時常聽到人說：「我們即使要打敗仗，也須一戰！」或說「姑且一戰」。這種話最要不得，我們軍人作戰的決心，必須是不開戰則已，若既開戰打了仗，當然要操必勝之權，所謂「姑且一戰」云云，便是徼倖和投機心理之表現，這徼倖和投機心理，其動機完全是一種失敗主義，而其實就是一種怕死心理從中作祟所形成的。須知我們不戰則已，如決心作戰，就非打到最後勝利不可，所以作戰必先要有必勝的信心，而且要上下一心，共同一致，發揮其大無畏精神，使部下知道只要有你這個上官在他上面領導，就必不致失敗。這就是要引起部下對於你作將領指揮官的全人格的信仰，相信你能操最後必勝之權，無論其經過如何危險困難，遭受如何饑寒痛苦，甚至挫折失敗，臨到絕望時候，他們仍是相信你必能打破難關，挽救危局，雖死不畏，這樣才算能做到了「民不畏危」的功效。所以我們修德立業，無論治兵治民，首先要在無私無畏、慎獨存誠，而這無私無畏、慎獨存誠的

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工夫，就要在不睹不聞的地方做起，所謂獨行不愧影，獨寢不愧衾，亦就是仰不愧，俯不怍，這樣久而久之，自然人格光明正大，就沒有可怕之事，亦沒有不可告人之事，那樣還有什麼部下敢畏危怕死的呢？因為你自己這樣無畏，那他人即使要畏危怕死亦有所不敢了，更沒有不願與你生死與共的部下了。不過這亦只有慎獨精一的工夫，而能修養保持其率性之道者，乃克奏此「可與之死，可與之生，而民不畏危」的功效。綜合以上三、四兩節，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」一段來說，乃是闡述「天命之謂性，率性之謂道」的「命」「性」與「道」的意義，這一段不僅說明「命」與「性」的本質，且亦說明「道」的本質所在，所謂「率性」乃是循性，即順應天性，凡是順應天性的事物，就是「道」。換言之，「道」就是在順應天性的事物之中，所以特提「戒慎恐懼」以警惕學者，而又以「慎獨」為「率性」與「修道」工夫之要領，以指示學者，希望大家對此加以特別注意。

　（五）「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。」此未發之中，與發而皆中節之「中」，就是惟精惟一、允執厥中之「中」，亦就是說明這中和之「中」，乃是「修道之謂教」的基本工夫，以此修己、以此教人的道理。這一段朱子解為「聖神功化之極」的所在，其實功化之極，是指「天地位，萬物育」兩句而言，而「致中和」則為聖神之事，亦就是修道臻於功化之極的基礎。因之必須先有聖神之功，而后乃能達到功化之極——「天地位，萬物育」的效果。現在首先要說明「中」

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是什麼？「和」是什麼？照原文所說：「中」是「喜怒哀樂之未發」時的現象，亦就是我所常說的「無聲無臭，惟虛惟微，至善至中，寓理帥氣」的現象，「和」是喜怒哀樂發現時，一切言行皆能中節，而並無過與不及之處，這樣的「中」就是天下之大本，這樣的「和」就是天下之達道，所謂大本，就是天命之性，天下之理皆由此出，故曰大本。所謂達道，就是率性之道，天下古今之所共由，故曰達道。於此我對於「中」與「和」的本義，還要補充說明一下，依照朱子所說，這「中和」的性質就是「中庸」的釋義，「其所以變『和』言『庸』者——游氏曰以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸，故中庸之中，實兼中和之義。」我以為這中和之「中」，只是形容其心理現象，而與中庸之「中」的性質及其範圍是不盡相同的。因為這未發之中的「中」字，乃是心未發動時之本體，澹泊沖漠，本然自得，一切無所沾染無所執著的現象，此乃專對內心和精神而言。我們祇有在內心存著天理本然之善，而無外誘之私，更不為威武所屈，私慾所蔽，既不偏於悲觀而失望，也不偏於樂觀而放佚，止定靜安，泰然自得，這就是未發之中，乃是存養省察的「存」的工夫所由致之，亦就是修身立業之大本，此即所謂中也者，天下之大本也。這亦就是朱子所謂「自戒懼而約之，以至於至靜之中，無稍偏依，而其守不失，則極其『中』而天地位」的境域，這實是闡明「允執厥中」的精義。但他與中庸之「中」的性質，並不是完全相同的。中庸之中，所謂「中者，天下之正道」也者，這正道之「中」的範圍，乃是以天地萬物為一體，無分內外，亦不論心物，皆包涵於此道之中。所以這兩個「中」字，即「中」者天下之正

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