庸全書概要所在了。這二段文字可說是中國道統，亦就是中國一貫相承的正統哲學的原理所在。我們做將領的人，尤其是應該切實研究，求其了解才行。在這裏我還要補充說明「道」與「理」的關係，在緒言中所說：「中者天下之正道，庸者天下之定理」，又說「其書始言一理，中散為萬事（事亦物也），末復合為一理」，這三句連貫起來說，正是闡明「心物合一」的道理，而這篇緒言中三個「理」字，乃是指天命之「天」，亦兼指「天命之謂性」的「性」字而言，而與「率性之謂道」的「道」字相對的，亦就是說明中庸乃以理為體，以道為用，是理與道不能分離的。此乃言「中庸」整個的性質，並對道與理的關係之闡明，亦就是道不能離理之意，所以說「末復合為一理」了。因之亦就可知普通所說的「道理」這兩個字，乃是不偏不易之謂，而且這兩個字，總是相聯並稱的。如其一有偏差或可以變易的東西，就不成其為道理了。換言之，所謂「道理」就是不可偏差、不能變易的東西，亦可以說「言道則理即在其中，言理則道亦即在其中」，故能修明這一個本乎天性的道理，或是指正不合乎道理或不合乎天性之事物，而使之合乎道，合乎理，這就是所謂「教」。所以朱註說：「修，品節之也，性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者，而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我，學者知之，則其於學，知所用力而自不能已矣。」因之我們無論教民教兵，都只要由其本有之天性而發揮之，便可收莫大之功效，即如我們抵抗日本強權，裁抑其不合天理之行為而納之於理，也就是

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一種「教」，普通所謂「使他受到一些教訓」，這是有積極意義的。
　至於「天命之謂性」的意義，古今來許多經生學者，聚訟紛紜，都說得太玄妙而不著實際，依我看只是平平實實照字面講，「天命」就是宇宙自然推演無盡之生命。我故曰：「生命的意義，在創造宇宙繼起之生命」，亦就是這個道理。這所謂宇宙自然無窮之生命，乃是天所賦予人類萬物的，而決非任何人力所能作為，亦非任何科學所能解釋的。故這天命之命。亦可作賦予之意來解釋，因之所謂天命，就其本體言，就是天性。而其對於宇宙萬物的功用言，乃是自然運行的天理。所以朱子亦註解其「命」，猶令也；性，即理也。天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形，而理賦也，猶命令也。於是人物之生，因得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。」此即所謂「民之秉彝，好是懿德」，乃是天賦之性，我以為這是「天命之謂性」的正解。大家還應該知道這天性的「性」字，就是緒言中所說「其書始言一理的『理』字」，論其跡象，就是一切動植飛潛繁衍無窮的生命所在。我們 總理曾說：「人類歷史以生存為中心」，自然之理即是生存，反之即是死亡，這個最基本的自然之理，惟有中庸說得最明白透徹。
　現在再說「率性之謂道」的意義。中庸說：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」但在科學發達，天空現象，地層厚薄，以及日月距離都可以推測而知，但是宇宙存在如此之久，成毀生滅，已不知經過幾多年了，而吾國吾族何以生存至今？為何今日有我們這個中華民國？為何又經過這許多盛衰興亡的變遷？推而至於本身的我，適生在這個中國，又為何卻生在這個時候

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？而我的本務和做人，又是應該怎樣？這就不是科學家所能說明的了。如要明白此理，就要應用到上面一句話，所謂「道不遠人」。蓋人道天道，本是一體，即人即道，道與人之間本沒有絲毫間隔，所以說「反求諸身而自得之」，就是說道即在你本身的內心。只要你能自反於心，其道就能自得了。
　至於自得的方法，只要將被外物所誘，私慾所蔽，自私自利的私心袪除盡淨，則本然天性之善，就彰明較著，充沛自在。可知一個人只要能「存天理，去人慾」，即可「參天地，贊化育」，與天合為一體，只要你真能「存心養性」，「慎獨存誠」，很自然地就可以達到「天地與我並存，萬物與我為一」的「天人合一」的境界。所以陽明說：「人心是『天』『淵』，心之本體無所不賅，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了；心之理無窮，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了，如今念念『致良知』，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復；便是『天』『淵』了。性即心之體，言心則性即在其中。」又曰：「心之體，性，也，性即理也。」又曰：「理一而已矣，以其理之凝聚而言，則謂之性，以其凝聚之主宰而言，則謂之心。」可知陽明所講的心，不僅兼性，而亦指理而言，故陽明認為「減得一分人欲，便是復得一分天理。」這就是朱子在第一章之後附錄中所說「以袪乎外誘之私，而充其本然之」的自得之道，這自得之道，亦就是指「與生俱來」的天人自然之「仁」心。所以我們要窮究人生之理，即亦當求之於內心之「仁」。所謂「仁者人也」。人之性即天性，亦即自然之理，如違反自然之理，就是反乎人道，

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拂乎人性，其人必敗，其國必亡，有人性與無人性，即國家興亡所由判，所以大學說：「拂人之性，菑必逮乎身。」總之，我們復興國家，就要把自己汨沒的人性與仁德修明起來，恢復轉來，如此則道亦就在其中了，這就是「率性之謂道」的所在。其實這並不是什麼勉強的工夫，因為天命天性與天道本是一貫的，所謂修道，實在即求合乎自然之理。無論何事何物必有此理存乎其間，能研究此理而求合之，一切事業未有不成功的，大學所謂即物窮理的工夫，我們做將領的人不可不知，尤其是中庸所講天命天道與人性一致之理，我們如能真實領悟，便可成為合乎天理、循乎人性、堂堂正正、俯仰無愧的一個人，這樣自己立定做人的基礎，再以做人的道理來教導部下，使之成功立業，只要這樣來做，那教育就有把握，這亦就是「修道之謂教」的意義所在。
　（二）「道也者不可須臾離也，可離非道也。」朱子對此二語的說明，是說「道之體備於己，而不可離」，蓋謂天命不過是道之本體，而吾人生存於宇宙之間，每個人便各具有其與自然之理——與天性相通的道，所以說道之本體，即具備於吾人本身以內，而不可須臾以離，一離開了道，便是違背天性，反乎自然之理，亦即違反天命，就要凌亂紛擾，茫昧昏迷，有如歧路，有如黑夜，不但人生本務，覺得茫然，而且妄行謬說，顛倒混淆，結果未有不敗德喪身的。另一方面說：我們既知所謂「道」，必然合乎人之天性，縱使其一時為人慾私利所迷，而自童稚以至老耄，這個「道」存在我們各人心中，是沒有一刻離開的。所以我們立身處世，要問所行是否合乎正道？更要自己省察我所萌的意念如何？我所做的這件事情自問良心安不安？譬如惻隱之心，羞惡之

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