一個心，一個理，而沒有可以更改或變易的，這不可變、不可易，就謂之「庸」，所以說是「庸者天下之定理」。我們讀了這「中者天下之正道，庸者天下之定理」二語之後，不僅了解中與庸的意義，且可了解「道」與「理」的意義及其關係所在了，所謂「道」，必須是至中不偏之謂，所謂「理」，必須是一定不易之謂。關於這一點，我們軍人尤其是應該明白，天下事物，都有一定不易的道理，而不是什麼玩弄奇巧的方法，可以徼倖一時，投機取巧，而能成功的。所以我們越是到最危險艱難的時候，亦只要平平常常的照正常的道理做去，不要慌張，不要紛亂，只求合理，只要適度，這樣，終能達到我們的目的，這就是中庸之道。中段是說明中庸傳授之由來，既稱孔門傳授心法，便知道是以心傳心，不能用口頭說明，因為他極其精要，所以只可意會而不能言傳。我今天所講的，也不過為大家開一個研究之門徑而已。末後一段，則說明此書所言之「道」，極精微，且極廣大，因其本末一貫，所以廣博的推演開來，可以彌綸六合（就是宇宙），無所不包，而其大無外，精約的歸納起來，又是退藏於至微至密之境（即人心之微妙），而其小無內。所以本書正文第十一章所說：「君子之道，費而隱（費、顯也。是說顯而微，現而隱），夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，夫婦之中肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」這亦就是說明中庸之道和革命之道一樣，其對知難行易學說的原理，是完全相同的。又如我們革命，儘管將這個革命道理（主義）到處發揮其一切事功，使全國乃至世界人類都受到影響和感應，而推究其由來，則皆出乎各人心中固有的傳統精神及其同具的理性，亦

---------------------------------------------------P.81---------------------------------------------------

就是所謂中庸之道。由此可知中庸一書，所講的道理，乃是融會貫穿，又是步步踏實。為我們人人所能實踐篤行，祇要善讀而玩索之，必覺得其味無窮、受用不盡了。

　以上是講明朱子傳述程子的緒言，下面我要將本書第一章，向大家詳細的闡說，這第一章是全書的綱要和精義，但必要先將朱子在本章後面所附錄的說明，加以參照，乃可使大家更易了解。本章照朱子所說的略可分為四段：
　（一）首明道之本，原出於天，而不可易，其實體，備於己而不可離。（二）次言存養省察之要。（三）終言聖神功化之極。（四）最後總結「蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以袪夫外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體要是也。」這是前三者之總結，亦就是求得道體的要領。我現在先將第一章的原文讀一下：
　「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（此三句說明「道」之本，原出於天而不可易），道也者，不可須臾離也，可離非道也（此二句說明道之體，備於己而不可離）。
　「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也（此言存養省察之要的省察工夫）。
　「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也（此言存養省察之要的存養工夫）。
　「致中和，天地位焉，萬物育焉（此言聖神功化之極的功效）。」　

---------------------------------------------------P.82--------------------------------------------------- 

　不過這是就各節文字的內容分析而言，若將其各節意義綜合起來，則自「是故君子，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，以至致中和，天地位焉，萬物育焉」止，這段整個文字，皆不外闡明其「修道之謂教」的體與用的作用，及其「教」的具體工夫和最終所得的效果而已。
　讀完了全文以後，大家已可得到一個段落分明的概念，我現在先要說明「天命之謂性」的「天」是什麼？大家應知，這裏所指的「天」，並不是一般所指的頭上天空之天，而乃是指「天然」「天理」自然之天。就是陽明所說：「良知即天也。」又說：「天即在我心中，而並不要在此之外，去別求一個天。」學者必先了解這個「天。」的意義，而后才可以研究中庸而無誤。
　以下再把本文逐段說明：

　（一）「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這三句是一氣相承的，乃是中庸全書之綱要，而中間「率性之謂道」一句為承接上下兩句之樞紐。「率性」不應作任性解，而率是循的意思，率性就是循其性，亦就是順應天性，所謂「道」就不外乎順應著人人本身之天性而已。孫子兵法第一篇只言道之功用，對於道是什麼，並沒有解釋明白。而中庸全書對這個「道」字的意義，特別在其第十二至三十二章中，解釋更為徹底。尤其是玩索這開章的首三句，更可以了解天性與人性本是一體，率循這個天性，則日用事物之間，便莫不各有至當不易之理，此即所謂「道」。這亦就是孫子五校之計中的「道、天、地、將、法」的道之本質，而其所謂「智、信、仁、勇、嚴」五德，亦皆由此道而生的。依照朱子序文所說「率性之謂道」的「道」字，就是闡明「人

---------------------------------------------------P.83---------------------------------------------------

心惟危，道心惟微，惟精惟一，允（信也）執厥中」，堯以傳之舜、舜以傳之禹的中國歷聖一貫相傳之「道」，我以為這四語，實在就是中國道統所傳授的心法中之要訣。乃可名之為「道統四語訣」。亦如王陽明為便於傳授其「致良知」而作的四句「究竟話頭」一樣意思。所以當時陽明說：「以後講學，切不可失了我的宗旨。」可知道這「道統四語訣」，乃亦為便於傳授道統，並為免於後來失了其道統宗旨而作的。至於道之本質，乃在於「允執厥中」的「中」字，這「中」字，即指中庸之「中」而言。而在修養工夫上說，就是「喜怒哀樂之未發」謂之「中」的意思，亦兼而有之（據朱子說：這一句「允執厥中」，乃是最先由堯以傳諸舜的，其他三句是後來由舜闡明這一句「允執厥中」的精義，而加以補充傳諸禹的）。至於人心與道心之分，只要看朱子序文所說：「心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳，然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心，二者雜於方寸之間而不知所以治，則危者愈危，微者愈微。而天理之公，卒無勝夫人欲之私矣。『精』則察夫二者之間而不雜也，『一』則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云為，自無過不及之差矣。」其後又說明：「其曰天命率性，則道心之謂也，其曰擇善固執，則精一之謂也，其曰君子時中，則執中之謂也。」知此就可了解「天命」「率性」與「人心」「道心」和「精一」「執中」的精義，及其對「修道之教」的關係和中

---------------------------------------------------P.84---------------------------------------------------