內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

　　中華民國二十五年三月三日在南京陸軍大學講
　　中華民國四十八年十二月在臺北國防研究院訂正
　　中華民國五十一年九月在陽明山第三次訂正
　　中華民國五十二年八月在陽明山第四次訂正
　一、中國道統及其傳授的心法。
　二、訓練軍隊的根本要務在造成無形的紀律——智信仁勇嚴，並以「仁」為中心。
　三、孫子兵法所指的「道」，源於人人所同具的理性，就是中庸「率性之道」的「道」字。
　四、研究中庸的方法與次第。
　五、中者天下之正道，庸者天下之定理——所謂道必須是至正不偏，所謂理必須是一定不易的。
　六、中庸之體與用及道之體用的區別。
　七、全書精義之析——（一）「天命」「率性」與「人心」「道心」的精義；（二）戒慎恐懼為軍人致勝成功的要訣；（三）「莫見乎隱，莫顯乎微」的詮釋與秘密的精義；（四）慎獨存誠為造成大無畏精神的要素；（五）孫子所謂「民不畏危」，首要在自己存誠無畏；（六）中和位育的詮釋；（七）率性之道的「道」字本質，以及其體用與功效。
　八、順應天性與克服自然是一貫的——惟合乎天理方能克服自然。
　九、貫徹「率性之道」的要領，和克奏「民不畏危」的功效，就全在一個「誠」字。
　今天要將我國四千年來一貫的傳統哲學，亦就是 總理所說的「中國道統」，自堯、舜、禹

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、湯、文、武、周公、孔子以來最精微而亦最實際的人生哲學，即中庸的道理，講授給大家。這是我們個人修己立身、成德立業之要道，我們將領要完成今天這樣革命救國的艱鉅任務，不可不透澈明瞭這個哲學及其理論。
　在未講到本題以前，先要說明我們訓練軍隊的基本要務。大家都知道：軍隊所最重要的是紀律，無紀律即為烏合之眾，就不成其為軍隊了，但紀律有「有形的紀律」與「無形的紀律」之分，有形的紀律，就是法紀嚴明，行動齊一，信賞必罰，這是軍隊所必須具備的條件。但要知道這種有形的紀律，必須另有一種更高尚、更健全的精神——無形的紀律貫徹其間，而后才能成為節制之師，發揮其軍人最高的本能，否則即使法紀如何嚴明，行動如何齊一，因為他沒有明瞭修己立身、做事處世的要道，具備「智、信、仁、勇、嚴」重德的修養，那這種軍隊亦可以憑藉「紀律」之名，而做其自私自利、背越倫常的勾當。我在力行業書及廬山訓練集中，曾說及 總理所著軍人精神教育中之「智仁勇」以及孫子所說「智信仁勇嚴」之武德，都是以「仁」為中心，這「仁」更是我所說「三信心」的根源，亦是無形紀律的基礎。但這「仁」字，是有其一定的標準，如失其標準，或用之不當，必將陷於「宋襄之仁」。此即對敵人講仁義，來放縱敵人，而致自己軍隊失敗，國家喪亡，這樣的所謂「仁」，就要變成不仁之至了（關於此仁與不仁的意義，我在軍事哲學中已有解釋，望加注意）。因為智、仁、勇三者的關係，可說是以仁為體（即如前面所說，以仁為中心），以智與勇為用的。如果軍人只有智與勇，而缺乏其以「仁」為中心的要素

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，就是失了體，那就不能稱為一個健全的軍人。但如僅具有其為體之「仁」，而缺乏智與勇以為之用，那亦就不能稱為完備之「仁」了。所謂「仁者必有勇」和「仁者無敵於天下」之「仁」，乃必有其智與勇為之輔，方得稱為完備之「仁」，這樣的軍人，亦才可成為一個健全的革命軍人。否則有仁而無智，不能料敵制先、當機立斷，就成為一個優柔寡斷的庸將。如果有仁而無勇，不能勇往邁進，乘勢決戰，亦就成為一個猶豫不決的懦夫了。這樣，無論其有形的紀律怎樣好，結果不僅要損害軍譽，而且要身敗名裂。由此更可見我們訓練軍隊的基本要旨，最應注意的，就是在我們自己民族文化的傳統精神——智、仁、勇三達德的重要，也可見你們做了將官要操幾千萬人的成敗生死之權的，更不可不明白這國家最高尚健全的傳統精神，及由此精神所產生的人生哲學與軍事哲學的精義，而講求其實踐有效的方法。
　講到我國古代的軍事哲學，要推孫子兵法為最精微。孫子十三篇中之第一篇提到五校之計，第一項目就是「道」，以下次第論到天、地、將、法等各要目。孫子說：
　「道者令民與上同意也。故可與之生，可與之死，而民不畏危。」
這裏所講的道，其要旨就是在「令民與上同意」之中，這裏所謂「民」，實在亦是指「兵」，古代田獵、戎事、農功，都是人民的天職，兵即是民，民即是兵——我們現在亦須做到民即是兵的程度，方能立國於今日世界。凡在管區內之一般民眾，就是我們的士兵，故都要當他作為自己士兵一樣的來愛護他們，來管教他們。孫子所謂「道」，既可以使民與上同其意念，共其生死

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，則其必能因乎人人所同具的理性，就是天賦的中庸率性之道，而加以啟導，使能同仇敵愾，發揮大無畏的勇氣和殺敵致果的功效。不過孫子沒有說明這一個「道」字的內容，而中庸全書，卻可以說是完全在解釋這個「道」字的意義，至於中間相通的道理，等到後面講正文時，再加以闡說。
　大家知道，我們中國最古的哲學是易經，這是一部究天人之際、通宇宙之理的要書，但是易理精微廣博，不易了解，而中庸一書所講的比較簡易明白，而且其中有許多處足與易理相互發明，或者可以說兩書本是從我國古代一貫的哲學思想出來的，我們如果能細心研究中庸一書而得其要旨，則立身處世，便可以受用不盡，也可以說是已得我國古代哲學之精義而無待於外求了。現在我先要將研究中庸一書的方法和次第，以及書中最重要的第一章扼要的向大家講述，關於研究中庸時，第一點，我們應該知道，大學中庸二書是不可分的，一般所謂學庸，便是指這兩部書互相貫通的要旨而言。程子謂：「大學者，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」又言：「中庸此篇乃孔門傳授心法……子思筆之於書以授孟子。」我們再看兩書的要點，大學以格致誠正為本，而中庸一書，亦以慎獨存誠的「誠」字為體，所謂「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，這就是可以看出中庸是「本體論」，而大學則是「方法論」，乃是我們中華民族四千年來古聖昔賢遞相傳習的「道統」，當然共匪與唯物論者，就要指其為唯心論或者斥之為封建時代的產物，而加以極力排除，甚之非使之徹底毀滅不可了。我對於大學之道，已經多次講述，近來覺得中庸的道

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理還要探本入微，簡要精切，而與軍事哲學更有密切關係，故我們做將領的人，對於中庸一書，不可不詳讀精思，並與大學參互研究，而后對於我國古哲學之精髓，與政治軍事之要道，才可以洞察無遺。
　其次，關於研究中庸的次第，我常對大家說，無論閱讀何種書籍，最要是看他的序文，或是緒言，這就能得全書綱要之所在，而后再請全書，才能得到明體達用的結果。現在就中庸這一書來說，然朱子章句，全篇共分三十三章，而以第一章為全書的總綱。這一章就是「子思述所傳之意以立言」，「所謂一篇之體要」是也。而第一章之前，還有朱子傳述程子的一段緒言，以及第一章後面朱子所附錄的一段說明，也是必須首先閱讀研究的。我們研究中庸，不僅要讀其各章正文，還要細看其傳註的解釋，最好是先看程子緒言、朱子序文及其第一章附錄之說明，然後再看第一章本文以及依次通觀以後三十二章，讀完全書之後，再來將朱子序文徹底精討，這樣必能得其所謂「大義微言」之要旨，而后乃能豁然貫通了。
　現在先講朱子所引程子的緒言：
　「子程子曰，不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理，此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，未復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也，善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。」

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這裏上半段是說明何謂中庸，就給中庸二字下了一個最確切的定義，所謂「不偏之謂中」，就是說「中」有一定的方向和位置，譬如一個圓形或三角形，其中心祇有一點而不能有二點，中就是不偏於上，不偏於下，不偏於右，不偏於左，現在物理學上之所謂重心，亦是不偏不倚而恰落於一點的，以形體言則有中心，在力學言則為重心。天下無論何事何物，未有無重心而能成立的，亦未有中心不定而能成事的。所以說是「中者天下之正道」，因之更可了解這中庸之「中」，乃是「大中至正」「中立不倚」「屹立不搖」之謂，亦即所謂「主敬立極」，所謂「擇善固執」，所謂「允執厥中」之意。故朱子說「中者不偏不倚，無過不及之名。」決非如世俗政客之流，依違兩可，可左可右，首鼠兩端，兩倚兩偏者，假借中庸或中立的美名，而實行從中取利，以掩飾其騎牆投機醜態之所為。所以孔子答子路問強曰：「君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯，國有道，不變塞（未達也）焉，強哉矯，國無道，至死不變，強哉矯。」惟有這樣「強哉矯」者，方得稱為中庸，亦才配稱為中立，決不是今日左右兩可、惟利是圖的無恥之徒所可假借的。所謂「不易之謂庸」，朱子曰：「庸，平常也。」可知「庸」就是至正，日常所見，日常所行，而無可變易的意思，亦就是永久不滅之意。科學上所謂物質不滅，能力不減，這是不滅的定則，亦就是「庸」的精義。由此推而至於天空現象，如四時之運行，地球之旋轉，日月之萬古照臨，都已證明其為不變不易的自然之定理。就人事上說，亦即自強不息之理。又如一個人見了不是我自己本分應得的事物，就不敢妄取，見了人家有患難危急的時候，就要設法營救，這是只有

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