而不失了！我所以說，這是革命將領精神修養工夫的心法，就是特別著重在這一層的上面。固然存天理，滅人欲，亦是我們革命將領品德修養工夫的門徑；但我們不獨要求革命將領有完美的品德修養，同時更須要求革命將領有高度的精神修養！因此，我們必須要如王陽明所說的：「如去盜賊，須有個掃除廓清之意」來省察克治，時時反問自己，我這顆心是不是又放肆了？散漫了？搖動了？沮喪了？是不是又被人欲（物慾）浸蝕了天理（本然之善）？如此，每一天都像越王勾踐，反問自己「汝忘會稽之恥耶」？一樣地來省躬自責，那對於「危微精一」哲理的修養工夫，雖不能事事皆中，亦必不遠了。

    我們既已知「危微精一中」是我們革命將領精神修養工夫的心法，但如何能夠實踐這個心法，那就要研究了。我以為大學上「定靜安慮得」的工夫，就是我們進於「危微精一中」的門徑。我們知道大學一開始就說「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」。這裏的明德、新民、至善，即大學的三項綱領；在綱領的後面，緊接著告訴我們的，就是大學之道的方法，它說「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。照王陽明的解釋：「至善是心之本體，只是明明德，到至精至一處便是」。所以這裏「定靜安慮得」，也就是我們做「危微精一中」的至精至一工夫的著手處。
    在要講「定靜安慮」之前，特別要為大家就「知止」的意義，先加解釋。知止的意義，照朱子的意思：「止者，所當止之地，即至善之所在也，知止則心有定向。」以故這個知止，就是「知至至之」，是給你一個追求至善的目標（即所當止之地），必至於是而不遷，使志有定向的意思。我們革命將領對

---------------------------------------------------P.285---------------------------------------------------

於三民主義的實行，就是我們所當追求的至善的目標，也就是我們「所當止之地」。因此，這個止字，絕不是「止，吾止也」，告訴你自滿自足，不必再求進步了的意思。一般人往往只照字面上望文生義，不求甚解，難免不把這個「知止」的止字，誤會到學記上所說的「學者有四失……或失在止」的上面去，如此，就是大錯了。
    現在再講「定靜安慮得」，根據朱子的解釋：「定謂志有定向，靜謂心不妄動，安謂所處而安，慮謂處事精詳，最後慮而有得」。我以為這得字對照上文知「止」的止字而言，亦可以說這「止」字是一個目標，「得」字就是所以要獲得這個目標，故必須經過定靜安慮，而後方能達到其所止的至善境地。要淺顯的說，這「至善」亦就是「正確」的意思；止於至善者，達到其正確的目標之謂也。所謂知止，就是認識了正確目標，即向這正確的目標去安心追求；所謂能得，就是已能達到這正確的目標而已。元儒吳草廬說：「窮理知言則知止，集義養氣則有定，定則靜矣，靜如止水，安則無慮而不自得」。除了知言」二字，應改為「至本」之外，我認為吳氏其他各語，對於「定靜安慮得」的解釋是沒有再正確的了。我在「大學之道」的講詞裏，也曾經指出：「先要能求得真知灼識，見到獨一的至善之境，在事既有不易之理，在心自有不安之趨，這樣心才能安定下來；心能安定，然後妄念不萌，外物不搖，這就歸到靜的工夫；靜了之後，便能泰然怡然，無入而不自得，這就歸到了安的地步；安了之後，對於事事物物，便能深思遠慮，精究體察，無往而不得其宜，亦無往而不收其功。」現在我可以更簡單地說，凡事認定一個目標（知止）以後，就要志凝神定（有定），再求有氣息寧靜（能靜），心境安詳（能安）。

---------------------------------------------------P.286---------------------------------------------------

這樣自能思慮周詳，而且其所得的結論與判斷，未有不正確，亦決不會再有所偏差的了（能得）。這種「定靜安慮得」的順序，也就是「知所先後，則近道矣」的工夫。但是大家要特別注意這定靜安慮得，乃是修養工夫的順序，而決非各段分立的東西；而且這修養工夫入門的前提，還是要由朱子在中庸裏所說的「存養省察」工夫做起才行。否則，你如不能先著力於「存養省察」，那決不能做到「定靜安慮」，若是不能「定靜安慮」，那更不能體會到「危微精一」的心法。所以我認為「定靜安慮」是危微精一」的前提；「危微精一」是「定靜安慮」的效果；而「存養省察」，又為「定靜安慮」修養入門的基本工夫。這個修養工夫的順序，學者是不可不知道的。

    上面的解釋，是單就哲理來說的；如果要應用於軍事上的話，那用孫子的語意來說明，也許更容易明白。
    現在我們可以根據孫子的語意，繼續解釋「定靜安慮」的工夫與效果。在講「定靜安慮」之前，大家首先要了解，克勞塞維茨曾說：「所謂兵法，實不過是對於一個戰役中，可能遭遇的一切境況，作合理思索的結果而已」。這種「定靜安慮」的工夫，就是要給你一個「合理的思索」的張本，亦就是「合理考慮」，考慮什麼？就是考慮你所將要擔負戰役的敵我各方的情形與內容，以及將要遭遇的各種可能問題，和他的本末、終始、先後的規律，還有最後的決心。我們現在參謀業務教育所實施的各種作為和程序，亦不外乎是這個合理考慮的要領。
    所謂「定」的工夫，我以為也就是孫子所講的「治氣」的工夫，這在軍人的修養上最為重要。所謂

---------------------------------------------------P.287---------------------------------------------------

「疾如風，徐如林，侵掠如火，不動如山」；以及「勝兵若以鎰稱銖，敗兵若以銖稱鎰」，就是「定」的工夫的效果。但是自我定了，那還是不夠的，我們還要設法對敵亂之、撓之，使敵人不能安定，並要使敵人驚駭狐疑，猜忌攜貳才行。這樣我們自己始終能定，而使敵人又不能定，那到最後，就自能獲得「亂而取之」的機會了。
    至於「靜」的工夫，亦即「治心」的工夫。這就是孫子所說「將軍之事，靜以幽，正以治」；又云：「任勢者，其戰人也，如轉木石，木石之性安則靜，危則動」。這種靜的效力，就是兵勢篇所說「激水之疾，至於漂石者，勢也；鷙鳥之擊，至於毀折者，節也……其勢險，其節短。」這勢與節的力量，惟先有靜的力量才能獲致。所以我以為如果要做到這種「靜」的工夫，先決條件，是要為主將者治心能靜，所謂「神明如日之升，身體如鼎之鎮」，意志澄澈，於穆靜肅；這種靜才可以使「紛紛紜紜，鬥亂而不可亂，渾渾沌沌，形圓而不可敗」，乃至乎「形兵之極，至於無形」，「動而不迷，舉而不窮」了。同時反過來說，我們更是要使敵人紛紜攘擾，譁噪驚慌，吏怒將倦，夜呼軍擾，風聲鶴唳，草木皆兵，無法致靜，那我們才能真正收到對敵人「以靜制動」的效果。
    其次「安」的工夫，也可以說是「治力」的工夫。怎樣叫做安呢？那就是孫子所說「以近待遠，以佚待勞，以飽待饑，此治力者也」。我們如果能以近待遠，以佚待勞，以飽待饑，那就自然能安如泰山，自然能先立於不敗之地了！但是要了解這裏所謂「以近待遠，以佚待勞」，並不是要你坐著挨打，而是要你積極準備，隨時可以做到「後敵而發，先敵而至」的意思，這道理是不能不特別體察領會的。同

---------------------------------------------------P.288---------------------------------------------------