內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

 

——讀王陽明「大學問」的幾點意見——

　吾師接初見之士，必借學庸首章以指示聖學之全功，使知從入之路，師征思田，將發，先授大學問，德洪受而錄之。
　大學者，昔儒以為大人之學矣，敢問大人之學何以在於明明德乎？陽明子曰：大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家、中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳，是故見孺子之入井，而必有怵惻惕隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也，孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折，而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之，是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也，及其動於欲、

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蔽於私，而利害相攻、忿怒相激，則將戕物圯類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也。一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳，非能於本體之外而有所增益之也。曰：然則何以在親民乎？曰：明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父、以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體，而后「孝之明德」始明矣，親吾之兄、以及人之兄、以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄、與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而后「弟之明德」始明矣。君臣也、夫婦也、朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。曰：然則又烏在其為止至善乎？曰：至善者，明德親民之極則也，天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知者也，至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有議擬增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣，自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離

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決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學遂大亂於天下，蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣，固有欲親其民者矣，然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻怛之誠，則五伯功利之徒是矣，是皆不知止於至善之過也。故止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不止於權衡，失其準矣，明明德親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。曰：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，其說何也？曰：人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉，既知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂錯雜紛紜之患矣。無支離決裂錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣。
　能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎，其非至善乎，吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮，則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。
　曰：物有本末，先儒以明德為本，新民為末，兩物而內外相對也，事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也，如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？曰：終始之說，大略是矣，即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可，但不當分本末

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為兩物耳，夫木之榦謂之本，本之梢謂之末，惟其一物也，是以謂之本末，若曰兩物，則既為兩物矣又何可以言本末乎，「新民之意既與親民不同，則明明德之功自與新民為二」，若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎，先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。曰：古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣，敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？曰：此正詳言明德親民止至善之功也，蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物，格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。何謂身，心之形體運用之謂也。何謂心，身之靈明主宰之謂也。何謂修身，為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎，必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者，始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也，何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動而后有不正，故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠而心可正矣，然意之所發有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉，致者、至也，如云喪致乎哀之致，易言知至至之，知至者，知也，至之者，致也，致知云者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂是非之心人

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皆有之也，是非之心不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知，是乃天命之性，吾心之本體自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者，其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然，揜其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣，若是，則雖曰知之猶不知也，意其可得而誠乎？今於良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知，而意可誠也已，然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎，是必實有其事矣，故致知必在於格物，物者事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者正也，正其不正以歸於正之謂也，正其不正者，去惡之謂也，歸於正者，為善之謂也，夫是之謂格。書言格於上下，格於文祖，格其非心，格物之格，實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也，良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉為其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡，於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡，然後物無不格，而吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以

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極其至矣。夫然後吾心快然無復餘憾而自慊矣。夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。蓋其工夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分，其條理工夫雖無先後次序之可分，其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者，此格、致、誠、正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。

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　　讀王陽明「大學問」的幾點意見
　　　（一）
　大學問中陽明所謂「親吾之父，以及人之父，以及天下人之父」一段，乃以吾之父、人之父、天下人之父而為一體，謂如是而后「孝之明德始明」。其說近於「愛無差等」，而與「親親而仁民、仁民而愛物」推及之意不侔。且以一人親吾之父，以及天下人之父，不惟不近人情，而亦事理所不許。余意如以此處「親民」之親，作親近民眾，施以感化亦使其能如我之孝父者，以孝其父也，則孝之明德自明，而新民之意，亦即在其中矣。蓋天下之人，未必人人皆能孝弟，故須以吾之明德修身，以身作則，而感化之，以使之孝弟，比即「新民」之道也，不過新民必自親民始耳。且唯有如此，而后陽明下段「即以新民為親民，亦無不可」之意，乃可通也。故吾始終以為此親民之親，應作為動詞親近之親，而不應作為名詞親族之親解耳。

五十一年九月七日晚於草蘆　　

　　　（二）
　陽明「大學問」曰：「物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物」，此其所謂「物者，事也」，以物包括於事之中，而抹煞其實物之存在，所謂「意所在之事謂之物」，乃以事包括於物之中，而否定其事態之表現，似有語病。蓋物為具體之物，而事為抽象之事居多。如

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以事與物之相關連者，謂之「物事」或「事物」，以物與事並稱，自無不可。若以物與事分而析之，則物有具體的物質實體可指，而事亦有抽象的意識形態可言，此即陽明「凡意之發必有其事」之謂。今以修身齊家治國平天下為例，其中修、齊、治、平皆為事，而身、家、國、天下皆為物，即以陽明自己在其本文中所說：「身、心、意、知、物者，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」此乃物與事各有定義，不容混淆，更足參證是則物自為物，事自為事，不能混為一談，其理皆甚明。若曰格物者，事也（其餘類推），那就無語病了。如是即使將物包括於事之中，自無不可。但將其事中之物，一概抹煞，而只有其事而無物，或將其物中之事完全否定，只有其物而無事，則猶格物者，有物而無格，有格而無物；或以物為格，以格為物，如此，烏乎可？而且此與大學原文：「物有本末，事有終始」以物與事，分明為二、並存之意，亦失之矣。我故曰格物者，事也，則可。若僅曰物者，事也，則不可。如其曰物者，事物也，則無不可。但曰事者，物也，即所謂意所在之事謂之物，亦不可也。

五十一年七月十四日　　

　　　（三）
　陽明對於朱子三綱八目之說，皆加以否定，故曰：「先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。」此乃否認明德、親民

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、至善為三綱矣。又言：「身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物；格、致、誠、正、修者，是其修理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」是乃否認格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，平天下，為八目矣。意者陽明當是以孔子「吾道一以貫之」之教為本乎？此乃對朱子大學章句釋義，完全推翻，而非僅親民與新民之辨異而已。

五十二年一月二十二日夕　　

　　　（四）
　所謂「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」者，此乃連接前後二段而言。故其前兩語「物有本末，事有終始」者，不僅對明明德至慮而后能得而言，其後兩語「知所先後，則近道矣」，亦不僅對古之欲明明德於天下者，以至國治而后天下平而言，蓋事與物皆有本末、終始與先後所在也。至陽明所謂「工夫條理，雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分」之說，乃其體道窮理之所得，用意良深，殊非一般學者所易了解，蓋將以為既無先後次序之可分，則何有先後次序之可言？其實身、心、意、知、物者，乃對其條理之形言之，故有先後次序之可言，至格、致、誠、正、修者，乃對其工夫之神言之，自難有先後次序之可分了。余在上年九月七日記事中，頗有疑竇，但經數月之體念，至今豁然了悟，蓋已無復容疑矣。

五十二年三月八日記中正　

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