讀王陽明「大學問」的幾點意見
　　　（一）
　大學問中陽明所謂「親吾之父，以及人之父，以及天下人之父」一段，乃以吾之父、人之父、天下人之父而為一體，謂如是而后「孝之明德始明」。其說近於「愛無差等」，而與「親親而仁民、仁民而愛物」推及之意不侔。且以一人親吾之父，以及天下人之父，不惟不近人情，而亦事理所不許。余意如以此處「親民」之親，作親近民眾，施以感化亦使其能如我之孝父者，以孝其父也，則孝之明德自明，而新民之意，亦即在其中矣。蓋天下之人，未必人人皆能孝弟，故須以吾之明德修身，以身作則，而感化之，以使之孝弟，比即「新民」之道也，不過新民必自親民始耳。且唯有如此，而后陽明下段「即以新民為親民，亦無不可」之意，乃可通也。故吾始終以為此親民之親，應作為動詞親近之親，而不應作為名詞親族之親解耳。

五十一年九月七日晚於草蘆　　

　　　（二）
　陽明「大學問」曰：「物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物」，此其所謂「物者，事也」，以物包括於事之中，而抹煞其實物之存在，所謂「意所在之事謂之物」，乃以事包括於物之中，而否定其事態之表現，似有語病。蓋物為具體之物，而事為抽象之事居多。如

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以事與物之相關連者，謂之「物事」或「事物」，以物與事並稱，自無不可。若以物與事分而析之，則物有具體的物質實體可指，而事亦有抽象的意識形態可言，此即陽明「凡意之發必有其事」之謂。今以修身齊家治國平天下為例，其中修、齊、治、平皆為事，而身、家、國、天下皆為物，即以陽明自己在其本文中所說：「身、心、意、知、物者，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」此乃物與事各有定義，不容混淆，更足參證是則物自為物，事自為事，不能混為一談，其理皆甚明。若曰格物者，事也（其餘類推），那就無語病了。如是即使將物包括於事之中，自無不可。但將其事中之物，一概抹煞，而只有其事而無物，或將其物中之事完全否定，只有其物而無事，則猶格物者，有物而無格，有格而無物；或以物為格，以格為物，如此，烏乎可？而且此與大學原文：「物有本末，事有終始」以物與事，分明為二、並存之意，亦失之矣。我故曰格物者，事也，則可。若僅曰物者，事也，則不可。如其曰物者，事物也，則無不可。但曰事者，物也，即所謂意所在之事謂之物，亦不可也。

五十一年七月十四日　　

　　　（三）
　陽明對於朱子三綱八目之說，皆加以否定，故曰：「先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。」此乃否認明德、親民

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、至善為三綱矣。又言：「身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物；格、致、誠、正、修者，是其修理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」是乃否認格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，平天下，為八目矣。意者陽明當是以孔子「吾道一以貫之」之教為本乎？此乃對朱子大學章句釋義，完全推翻，而非僅親民與新民之辨異而已。

五十二年一月二十二日夕　　

　　　（四）
　所謂「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」者，此乃連接前後二段而言。故其前兩語「物有本末，事有終始」者，不僅對明明德至慮而后能得而言，其後兩語「知所先後，則近道矣」，亦不僅對古之欲明明德於天下者，以至國治而后天下平而言，蓋事與物皆有本末、終始與先後所在也。至陽明所謂「工夫條理，雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分」之說，乃其體道窮理之所得，用意良深，殊非一般學者所易了解，蓋將以為既無先後次序之可分，則何有先後次序之可言？其實身、心、意、知、物者，乃對其條理之形言之，故有先後次序之可言，至格、致、誠、正、修者，乃對其工夫之神言之，自難有先後次序之可分了。余在上年九月七日記事中，頗有疑竇，但經數月之體念，至今豁然了悟，蓋已無復容疑矣。

五十二年三月八日記中正　

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