內容來源：卷六　專著

隸屬章節：專著＼科學的學庸 

——讀王陽明「大學問」的幾點意見——

　吾師接初見之士，必借學庸首章以指示聖學之全功，使知從入之路，師征思田，將發，先授大學問，德洪受而錄之。
　大學者，昔儒以為大人之學矣，敢問大人之學何以在於明明德乎？陽明子曰：大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家、中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳，是故見孺子之入井，而必有怵惻惕隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也，孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折，而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之，是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也，及其動於欲、

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蔽於私，而利害相攻、忿怒相激，則將戕物圯類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也。一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳，非能於本體之外而有所增益之也。曰：然則何以在親民乎？曰：明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父、以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體，而后「孝之明德」始明矣，親吾之兄、以及人之兄、以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄、與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而后「弟之明德」始明矣。君臣也、夫婦也、朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。曰：然則又烏在其為止至善乎？曰：至善者，明德親民之極則也，天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知者也，至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有議擬增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣，自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離

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決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學遂大亂於天下，蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣，固有欲親其民者矣，然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻怛之誠，則五伯功利之徒是矣，是皆不知止於至善之過也。故止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不止於權衡，失其準矣，明明德親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。曰：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，其說何也？曰：人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉，既知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂錯雜紛紜之患矣。無支離決裂錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣。
　能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎，其非至善乎，吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮，則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。
　曰：物有本末，先儒以明德為本，新民為末，兩物而內外相對也，事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也，如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？曰：終始之說，大略是矣，即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可，但不當分本末

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為兩物耳，夫木之榦謂之本，本之梢謂之末，惟其一物也，是以謂之本末，若曰兩物，則既為兩物矣又何可以言本末乎，「新民之意既與親民不同，則明明德之功自與新民為二」，若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎，先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認以為兩事，是以雖知本末之當為一物，而亦不得不分為兩物也。曰：古之欲明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣，敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？曰：此正詳言明德親民止至善之功也，蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物，格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。何謂身，心之形體運用之謂也。何謂心，身之靈明主宰之謂也。何謂修身，為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎，必其靈明主宰者欲為善而去惡，然後其形體運用者，始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也，何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發動而后有不正，故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠而心可正矣，然意之所發有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉，致者、至也，如云喪致乎哀之致，易言知至至之，知至者，知也，至之者，致也，致知云者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂是非之心人

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皆有之也，是非之心不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知，是乃天命之性，吾心之本體自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者，其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與於他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然，揜其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣，若是，則雖曰知之猶不知也，意其可得而誠乎？今於良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知，而意可誠也已，然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎，是必實有其事矣，故致知必在於格物，物者事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者正也，正其不正以歸於正之謂也，正其不正者，去惡之謂也，歸於正者，為善之謂也，夫是之謂格。書言格於上下，格於文祖，格其非心，格物之格，實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠也，良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意之所在之物，而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠也。今焉為其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡，於其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡，然後物無不格，而吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以

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極其至矣。夫然後吾心快然無復餘憾而自慊矣。夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。蓋其工夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分，其條理工夫雖無先後次序之可分，其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者，此格、致、誠、正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。

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